눈을 뜨자마자, 우리는 이미 ‘여기’ 있습니다. 원하지 않았지만, 선택하지 않았지만, 우리는 이 세상에 던져져 있습니다. 이 불가피한 ‘던져짐’ 속에서 우리는 무엇을 해야 할까요? 어떻게 살아야 할까요? 20세기 가장 심오한 철학자 중 한 명인 마르틴 하이데거는 이 질문에 대한 답을 찾아 우리 인간 존재의 가장 깊은 곳을 파헤쳤습니다.
그는 우리 인간을 그저 ‘존재하는 것’이 아니라, 자신의 존재에 대해 끊임없이 질문하고 고민하는 독특한 존재로 정의했습니다. 철학자의 엄숙한 책상 앞에서가 아니라, 삶의 매 순간 숨 쉬고, 좌절하고, 사랑하고, 불안해하는 우리 자신을 통해 말입니다. 하이데거는 우리에게 말합니다. ‘진정으로 산다는 것’은 무엇이냐고.
하이데거의 현존재 분석: 인간 존재의 독특한 구조
• 현존재의 본질은 정해진 본질이 아니라, ‘존재 가능성’과 ‘시간성’에 있으며, ‘죽음에로의 존재’를 통해 비로소 본래적인 삶을 살 수 있다고 역설했습니다.
• 불안, 염려, 죄책감 같은 실존적 감정은 우리의 비본래적 삶을 일깨우고, 본래성(Authenticity)으로 나아가도록 하는 중요한 신호입니다.
2. 나의 불안감은 무엇을 말하고 있는가? 이 불안을 통해 나는 어떤 나의 ‘가능성’을 발견할 수 있을까?
3. 죽음은 나에게 어떤 의미인가? 죽음이라는 궁극적 가능성을 인식하는 것이 나의 오늘을 어떻게 변화시킬 수 있을까?
하이데거는 왜 ‘존재’를 물었을까?
마르틴 하이데거가 살았던 20세기 초 유럽은 혼돈의 시대였습니다. 두 차례의 세계대전은 전통적인 가치와 이념을 무너뜨렸고, 인간은 깊은 존재론적 불안과 허무주의에 직면했습니다. 더 이상 신도, 절대적인 진리도, 명확한 삶의 목적도 보이지 않는 시대였습니다. 사람들은 “나는 누구인가?”, “왜 사는가?”라는 근본적인 질문에 대한 답을 찾지 못해 방황했습니다.
하이데거는 이러한 시대적 배경 속에서, 서양 철학이 고대 그리스 이래로 놓치고 있던 가장 중요한 질문, 즉 ‘존재 자체의 의미’를 다시 탐구해야 한다고 생각했습니다. 그는 플라톤 이래의 모든 서양 철학이 ‘존재자(being)’에만 집중하고, ‘존재(Being)’ 그 자체의 의미를 망각했다고 비판했습니다. 그리고 그 ‘존재’의 의미를 밝히기 위해, 우선 그 ‘존재’를 물을 수 있는 유일한 존재, 즉 인간 존재의 구조를 분석하는 것부터 시작했습니다. 이것이 바로 그의 역작 <존재와 시간>에서 펼쳐지는 ‘현존재 분석’입니다.
하이데거는 독일의 작은 시골 마을에서 가난한 가정에서 태어나 성직자를 꿈꿨습니다. 그러나 그는 철학으로 전향했고, 특히 그의 스승인 후설의 현상학에 깊이 영향을 받았습니다. 1927년 <존재와 시간>을 발표하며 일약 철학계의 거장이 되었죠. 그의 삶은 복잡한 정치적 논란(나치 부역)으로 얼룩지기도 했지만, 그의 철학적 질문과 사유는 여전히 현대 철학에 지대한 영향을 미치고 있습니다. 그는 늘 존재의 근원에 대한 질문을 품고 살았으며, 거창한 이론보다는 삶의 본질을 파헤치는 데 집중했습니다.
‘현존재(Dasein)’ 쉽게 이해하기
하이데거는 인간을 지칭할 때 ‘인간(Mensch)’ 대신 ‘현존재(Dasein)’라는 독특한 용어를 사용합니다. Dasein은 ‘Da(거기에)’와 ‘sein(존재)’의 합성어로, 단순히 ‘거기에 있는 존재’가 아니라 ‘자신의 존재가 거기에 문제시되는 존재’, 즉 ‘세계 속에 던져져 자신의 존재를 끊임없이 고민하고 살아가는 존재’를 의미합니다.
1. 세계-내-존재 (In-der-Welt-sein): 우리는 홀로 존재하지 않는다
우리는 세상과 분리되어 고립된 채 존재하는 것이 아닙니다. 우리는 태어나는 순간부터 이미 언어, 문화, 사회적 관계, 도구 등 세계의 다양한 요소들과 얽혀 있습니다. 하이데거에게 ‘존재한다’는 것은 곧 ‘세계 속에 존재한다’는 것을 의미합니다. 컴퓨터를 사용할 때 우리는 컴퓨터 자체에 몰두하는 것이 아니라, 컴퓨터를 통해 글을 쓰고, 정보를 찾는 ‘도구적 맥락’ 속에서 존재합니다. 이것이 바로 ‘세계-내-존재’입니다.
2. 피투성(Geworfenheit)과 기투(Entwurf): 던져진 존재, 던져지는 존재
우리는 ‘던져진 존재’입니다. 태어날 곳, 시대, 부모 등 아무것도 스스로 선택하지 못하고 세상에 ‘피투(被投)’되었습니다. 우리는 이 ‘피투성’을 통해 유한하고 제약된 존재임을 깨닫습니다. 그러나 동시에 우리는 끊임없이 미래를 향해 자신을 ‘기투(企投)’합니다. 즉, 자신의 가능성을 향해 계획하고, 설계하며, 자신을 던져 나아갑니다. 피투성이 과거와 현재의 제약이라면, 기투는 미래를 향한 우리의 자유로운 가능성입니다.
3. 몰락성(Verfallenheit)과 ‘그들(Das Man)’: 비본래적 삶의 유혹
우리는 일상 속에서 종종 ‘본래적인 나’를 잃어버리고 살아갑니다. 사회적 관습, 타인의 시선, 대중의 의견에 휩쓸려 ‘남들이 하는 대로’, ‘그들(Das Man)이 원하는 대로’ 생각하고 행동합니다. 이것이 바로 현존재의 ‘몰락성’입니다. 예를 들어, SNS에서 ‘좋아요’를 받기 위해 남들의 기준에 맞춰 콘텐츠를 올리거나, 유행에 따라 소비하는 행위 등이 몰락성의 예시가 될 수 있습니다. 몰락성은 우리를 편안하게 하지만, 동시에 본래적인 자아로부터 멀어지게 만듭니다.
4. 염려(Sorge): 현존재의 본질적 구조
하이데거는 현존재의 가장 근본적인 구조를 ‘염려’라고 보았습니다. 여기서 염려는 단순한 걱정이 아닙니다. 과거의 피투성과 미래를 향한 기투, 그리고 현재의 세계-내-존재가 통합된 개념입니다. 즉, 우리가 이 세계 속에서 자신의 가능성을 실현하고자 하는 ‘관심 어린 돌봄’이자 ‘관여’입니다. 우리의 모든 행위와 관계는 이 염려라는 기본 구조 안에서 일어납니다.
5. 죽음에로의 존재(Sein zum Tode)와 본래성(Eigentlichkeit): 유한성을 마주할 때 비로소
하이데거에게 ‘죽음’은 현존재의 가장 중요한 가능성입니다. 그것은 누구도 대신해줄 수 없는, 나의 고유하고 최종적인 가능성입니다. 죽음을 직면할 때 우리는 비로소 ‘나’라는 존재의 유한성과 고유성을 깨닫고, ‘그들’의 삶이 아닌 ‘본래적인 나의 삶’을 살아가려는 의지를 갖게 됩니다. 죽음의 필연성을 회피하지 않고 용기 있게 마주할 때, 우리는 더 이상 외부의 시선이나 사회적 기대에 얽매이지 않고, 자신의 가장 고유한 가능성을 선택하고 실현하는 ‘본래적인 현존재’로 거듭날 수 있습니다.
아침 출근길의 당신: 매일 똑같은 시간에 일어나, 남들이 하는 대로 출근하고, 남들이 바라는 대로 일하고 있다고 상상해보세요. 이것이 바로 ‘몰락성’에 빠진 비본래적인 현존재의 모습일 수 있습니다.
하지만 어느 날 문득, 당신은 ‘내가 이렇게 사는 게 정말 맞는 건가?’라는 깊은 질문에 사로잡힙니다. 죽음의 필연성을 직시하거나, 어떤 큰 위기를 겪으면서 삶의 유한성을 깨달을 때, 우리는 비로소 ‘나’의 고유한 가능성을 탐색하고, 자신만의 방식으로 삶을 개척하려는 ‘본래성’의 길로 들어설 수 있습니다. 이때 느끼는 깊은 불안감은 오히려 당신이 본래성으로 나아가려는 강력한 신호일 수 있습니다.
하이데거의 철학이 지금 우리에게 주는 의미
하이데거의 현존재 분석은 오늘날에도 강력한 통찰력을 제공합니다. 우리는 넘쳐나는 정보와 SNS의 영향력 속에서 ‘그들(Das Man)’의 의견에 휩쓸려 자신만의 목소리를 잃어버리기 쉽습니다. 남들의 ‘좋아요’와 댓글에 삶의 가치를 맡기고, 인플루언서의 삶을 맹목적으로 좇으며 비본래적인 존재로 몰락할 위험에 처해 있습니다.
하이데거는 우리에게 경고합니다. 당신이 아닌 ‘그들’의 삶을 살지 말라고. 진정으로 삶을 살아가기 위해서는 자신의 피투성(제약)을 인정하고, 죽음이라는 궁극적 가능성을 인식하며, 끊임없이 자신을 미래를 향해 기투(기획)해야 한다고 말입니다. 디지털 피로감과 정체성 혼란을 겪는 현대인에게 하이데거의 철학은 ‘나는 누구이며, 어떻게 살아야 하는가?’라는 근본적인 질문에 대한 답을 찾을 용기를 줍니다.
• 디지털 몰락성 벗어나기: SNS의 피드에서 잠시 벗어나, 내가 진정으로 원하는 것, 나를 몰입하게 하는 것이 무엇인지 질문해보세요. 타인의 시선이 아닌, 나의 내면의 목소리에 귀 기울여보세요.
• 불안을 직시하기: 알 수 없는 미래에 대한 불안감이나 삶의 공허함을 느낀다면, 그것을 회피하지 말고 직시해보세요. 하이데거에 따르면 불안은 우리가 비본래적인 삶에서 벗어나 본래적인 존재로 나아가라는 신호일 수 있습니다.
• 죽음 명상: ‘언젠가 나는 죽는다’는 사실을 의식적으로 떠올려보세요. 이 유한성이 당신의 오늘 하루를 어떻게 변화시킬 수 있을까요? 무엇을 더 중요하게 생각하고, 어떻게 시간을 사용할 것인가요?
다른 철학자들은 ‘인간 존재’를 어떻게 생각했을까?
하이데거 이전의 서양 철학은 주로 인간의 ‘본질(essence)’에 집중했습니다. 플라톤은 이데아라는 영원불변한 본질을 이야기했고, 데카르트는 ‘나는 생각한다, 고로 존재한다’며 인간의 본질을 이성적 사유에서 찾았습니다. 그러나 하이데거는 이러한 전통적 관점에서 벗어나, 인간은 본질보다 ‘실존(existence)’이 앞선다고 주장하며 존재론적 전환을 시도했습니다.
장 폴 사르트르 (프랑스 실존주의): 사르트르는 "실존은 본질에 앞선다"는 말로 대표되는 하이데거의 영향을 강하게 받았습니다. 그 역시 인간이 세상에 '던져진' 존재이며, 본질이 없기 때문에 모든 것을 스스로 선택하고 책임져야 하는 '절대적 자유'를 가진다고 보았습니다. 하지만 하이데거가 '존재 자체의 의미'를 탐구했다면, 사르트르는 인간의 '자유와 책임'에 더 초점을 맞췄습니다. 사르트르에게 인간은 자유로부터 도망칠 수 없는 '저주받은 자유인'이었다면, 하이데거에게는 죽음 앞에서 자신의 고유한 가능성을 선택하는 '본래적 현존재'였습니다.
쇠렌 키르케고르 (실존주의의 선구자): 19세기 덴마크 철학자 키르케고르는 이미 인간의 ‘불안’, ‘절망’, ‘선택’과 같은 실존적 주제를 다루었습니다. 그는 신 앞에 선 ‘단독자’로서 인간의 고뇌와 믿음을 강조했는데, 이는 하이데거의 ‘본래성’과 ‘죽음에로의 존재’ 개념에 영감을 주었습니다. 키르케고르가 신과의 관계 속에서 실존적 해답을 찾았다면, 하이데거는 존재 자체의 의미 속에서 본래성을 탐구했습니다.
더 깊이 생각해볼 질문들
‘사회적 동물’이라는 표현은 인간이 사회 속에서 살아가는 존재임을 의미합니다. 반면 하이데거의 ‘세계-내-존재’는 단순히 사회적 관계를 넘어, 우리가 사용하는 도구, 주변 환경, 언어, 문화 등 모든 것을 포함하는 총체적인 ‘세계’와의 관계 속에서 인간이 존재한다는 것을 강조합니다. 우리는 이 세계와의 상호작용 없이는 존재할 수 없는, 세계와 분리될 수 없는 존재라는 것입니다.
공포는 특정 대상(귀신, 어둠, 시험 등)에 대한 두려움입니다. 하지만 하이데거가 말하는 ‘불안(Angst)’은 대상이 없는 근원적인 감정입니다. 그것은 ‘세계-내-존재’로서 우리가 ‘아무것도 아닌 것(無)’에 직면했을 때 느끼는 감정입니다. 불안은 우리가 살아가는 세계가 언제든 무너질 수 있고, 나의 존재 자체가 위협받을 수 있다는 실존적 깨달음을 가져옵니다. 이 불안을 통해 우리는 비본래적 삶의 허무함을 느끼고, 본래적인 자신을 찾아 나설 수 있는 기회를 얻게 됩니다.
함께 생각해보며
하이데거의 현존재 분석은 우리에게 ‘산다는 것’의 의미를 근본적으로 되묻게 합니다. 우리는 그저 주어진 대로 살아가는 ‘존재자’가 아니라, 자신의 존재를 끊임없이 물으며 가능성을 향해 나아가는 역동적인 ‘현존재’입니다. ‘그들’의 목소리에 휩쓸리지 않고, 나의 유한성을 직시하며, 불안을 통해 나만의 본래적 삶을 찾아가는 것. 이것이 바로 하이데거가 우리에게 던지는 치열한 사유의 초대입니다.
당신은 지금 어떤 존재인가요? 그리고 무엇을 향해 나아가고 싶은가요? 이 질문들에 대한 답을 찾아가는 과정 자체가 바로 당신만의 고유한 ‘존재 사건’이 될 것입니다.
하이데거는 인간 존재를 분석함으로써 ‘존재 자체’의 의미를 밝히고자 했습니다. 과연 그는 이 목표를 달성했을까요? 아니면 그의 철학은 또 다른 질문들을 남겼을까요? 하이데거 이후의 철학은 그의 질문에 어떻게 응답하고 있을까요? 여러분의 사유를 멈추지 마세요.
철학적 사유에는 정답이 없습니다. 이 글은 하나의 관점을 제시할 뿐이며, 여러분만의 생각과 성찰이 더욱 중요합니다. 다양한 철학자들의 견해를 비교해보고, 스스로 질문하며 사유하는 과정 자체가 철학의 본질입니다. 특히 하이데거의 철학은 그의 정치적 행적(나치 부역)으로 인해 비판적인 시각도 존재함을 함께 고려하며 사유하는 것이 중요합니다.