혹시 이런 상상을 해본 적 있으신가요? 모든 것이 사라진 텅 빈 우주에서, 문득 ‘나는 왜 존재할까?’ 혹은 ‘세상은 대체 무엇으로 이루어져 있는가?’라는 질문이 불현듯 떠오르는 순간을 말입니다. 우리는 흔히 특정한 대상, 즉 ‘나무’, ‘돌’, ‘사람’에 대해 생각합니다. 하지만 이 모든 것들을 가능하게 하는 가장 근원적인 질문, 바로 ‘존재’ 그 자체에 대한 물음은 어떨까요? 지금 눈앞에 놓인 컵이 컵으로서 존재하는 것, 나무가 나무로서 존재하는 것, 그리고 당신이 당신으로서 존재하는 것. 이 ‘존재함’의 본질은 대체 무엇일까요?
아리스토텔레스의 핵심 통찰: '존재로서의 존재' 탐구
• 이는 그의 스승 플라톤이 이데아 세계에서 찾았던 '진정한 존재'를 이 현실 세계의 개별 사물 속에서 찾으려는 시도에서 비롯되었습니다.
• 그 통찰은 '실체(substance)' 개념을 통해 모든 존재가 특정한 형태(형상)와 재료(질료)로 구성되어 있음을 밝히고, 이것이 우리 현실 세계를 이해하는 핵심임을 강조합니다.
2. 당신은 지금 이 순간, 어떤 '실체'로서 존재하고 있으며, 그 존재를 구성하는 본질은 무엇이라고 생각하나요?
3. 눈에 보이는 것 너머에, 보이지 않는 어떤 근원적인 존재의 원리가 있을까요? 있다면 그것은 어떻게 파악될 수 있을까요?
아리스토텔레스는 왜 이런 생각을 했을까?
기원전 4세기, 그리스의 스타게이라에서 태어나 플라톤의 아카데미아에서 20여 년간 수학했던 아리스토텔레스는 스승과는 다른 길을 걸었습니다. 플라톤이 이상적인 이데아 세계를 통해 진정한 존재를 찾으려 했다면, 아리스토텔레스는 눈앞에 펼쳐진 현실 세계, 즉 변화하고 움직이는 개별 사물들 속에서 존재의 본질을 파악하고자 했습니다. 그는 마치 자연과학자처럼 식물을 분류하고, 동물의 해부학적 구조를 탐구하며, 정치 체제를 분석했습니다. 이러한 지칠 줄 모르는 관찰과 분류의 과정에서 그는 하나의 질문에 봉착합니다. “이토록 다양한 존재들(나무, 돌, 인간, 개념 등)이 각기 다른 방식으로 '존재한다'고 말하지만, 이 모든 '존재함'에 공통적으로 적용되는 궁극적인 원리는 무엇인가?”
아리스토텔레스는 '만학의 아버지'라 불릴 만큼 다양한 분야에 지대한 영향을 미쳤습니다. 그는 알렉산더 대왕의 스승이기도 했으며, 아테네에 자신의 학원인 리케이온(Lyceum)을 세워 수많은 학자들과 함께 활발한 연구를 수행했습니다. 그는 단순한 사변에 머무르지 않고, 직접 자연을 관찰하고 실험하며 방대한 지식을 체계화했습니다. 그의
'존재로서의 존재' 쉽게 이해하기
아리스토텔레스는 특정한 종류의 존재(예: 생물학은 생물, 물리학은 물질)를 탐구하는 학문들을 넘어서, 모든 존재에 공통적으로 적용되는 '존재 그 자체(Being as Being)'를 탐구하는 학문을 '제1철학'이라고 불렀습니다. 오늘날 우리는 이를 '형이상학(Metaphysics)'이라고 부르죠. 그는 '존재한다'는 말이 여러 가지 방식으로 쓰일 수 있음을 인지했습니다.
핵심 개념: 실체(Substance, οὐσία)
아리스토텔레스에게 '존재로서의 존재' 탐구의 핵심은 바로 '실체(ousia, 우시아)'를 이해하는 것이었습니다. 그는 모든 존재하는 것들이 궁극적으로 어떤 '실체'에 의존한다고 보았습니다. 실체는 다른 것에 속하지 않으면서 그 자체로 독립적으로 존재하는 것입니다. 예를 들어, '소크라테스'는 실체입니다. 반면, '소크라테스가 현명하다'에서 '현명함'은 소크라테스라는 실체에 속하는 속성일 뿐, 그 자체로 독립적인 실체는 아닙니다. 아리스토텔레스는 모든 존재를 '형상(form)'과 '질료(matter)'의 복합체로 보았습니다. 나무는 '나무'라는 형상과 '나무의 재료'라는 질료의 결합이며, 인간은 '인간'이라는 형상과 '육체'라는 질료의 결합이라는 식이죠. 형상은 존재의 본질적인 특성, 질료는 존재를 이루는 바탕이 됩니다.
상상해보세요, 당신이 찰흙으로 컵을 만들고 있습니다. 여기서 찰흙은 '질료'이고, 컵이라는 모양(컵이 되게 하는 본질적인 틀)은 '형상'입니다. 컵이 완성되었을 때, 이 찰흙 컵은 하나의 '실체'가 됩니다. 아리스토텔레스는 이 세상의 모든 것이 이처럼 질료와 형상의 결합으로 이루어져 있다고 보았습니다. 우리가 '저것은 책상이다'라고 말할 때, 우리는 '나무'라는 질료와 '책상'이라는 형상이 결합된 하나의 '실체'를 인식하는 것입니다.
이 철학이 지금 우리에게 주는 의미
아리스토텔레스의 '존재로서의 존재' 탐구는 현대 사회에서도 여전히 중요한 질문을 던집니다. AI, 가상현실, 메타버스 시대에 '진정한 존재'란 무엇일까요? 디지털 데이터 덩어리에 불과한 가상 캐릭터가 '존재한다'고 말할 수 있을까요? 만약 그렇다면, 그 존재의 '실체'는 무엇일까요? 또한, 복제된 인간이나 인공지능이 인간과 똑같이 사고하고 느끼는 것처럼 보일 때, 무엇이 그들의 '인간으로서의 존재'를 결정할까요? 아리스토텔레스라면 아마도 '형상'과 '질료'의 개념을 통해 이 문제를 분석하려 했을 것입니다. 이런 질문들은 우리가 기술의 발전 속에서 '인간이란 무엇인가', '현실이란 무엇인가'라는 근원적인 물음을 다시금 던지게 만듭니다.
우리는 매일 '존재'의 의미를 탐구하며 살아갑니다. 당신의 직업, 당신의 관계, 당신의 취미는 당신이라는 '실체'에 속하는 '속성'들일 수 있습니다. 만약 이 속성들이 사라진다면, '당신'이라는 존재는 여전히 남아있을까요? 아리스토텔레스의 질문은 우리에게 진정으로 변치 않는 '나'의 본질은 무엇인지, 그리고 내가 속한 공동체나 세계의 본질은 무엇인지 깊이 있게 사유하도록 이끌어줍니다. 자기 계발이나 성공 추구에만 매몰될 때, 우리는 종종 '무엇이 나를 나이게 하는가'라는 본질적인 질문을 놓치곤 합니다. 아리스토텔레스는 삶의 혼돈 속에서도 '존재'의 뿌리를 찾으라고 조용히 속삭이는 듯합니다.
다른 철학자들은 어떻게 생각했을까?
아리스토텔레스의 '존재'에 대한 탐구는 이후 수많은 철학자들에게 영감을 주었습니다.
플라톤 vs. 아리스토텔레스: 아리스토텔레스는 스승 플라톤의 '이데아론'을 비판했습니다. 플라톤에게 진정한 존재는 현실 너머의 이데아 세계에 있었지만, 아리스토텔레스는 진정한 존재, 즉 '실체'가 바로 우리 눈앞의 개별 사물 속에 내재한다고 보았습니다. 플라톤이 현실의 그림자 뒤에 숨겨진 완벽한 원형을 찾았다면, 아리스토텔레스는 그림자 그 자체를 뜯어보고 분석하여 그 구성 원리를 파악하려 한 것입니다.
하이데거와 '존재론적 차이': 20세기 철학자 마르틴 하이데거는 아리스토텔레스 이후 서구 형이상학이 '존재하는 것'(존재자)에만 집중하고, '존재함 그 자체'(존재)를 망각했다고 비판하며 '존재론적 차이'를 역설했습니다. 그는 '인간 실존(현존재, Dasein)'을 통해 '존재'의 의미를 밝히려는 새로운 시도를 했습니다. 아리스토텔레스가 존재자의 근본 구조를 탐구했다면, 하이데거는 존재의 '의미'와 인간의 '현존' 방식에 집중했습니다.
더 깊이 생각해볼 질문들
형이상학은 우리가 존재하는 방식, 세계의 근본 구조, 그리고 가장 근원적인 질문들에 답하려는 시도입니다. 과학이 '어떻게'에 답한다면, 형이상학은 '왜'와 '무엇'에 대한 탐구이죠. 이는 우리가 사는 세계와 우리 자신을 더 깊이 이해하고, 궁극적인 의미를 찾아가는 데 필수적인 학문입니다.
과학과 철학의 발전으로 아리스토텔레스의 구체적인 '형상'과 '질료' 모델은 비판받기도 합니다. 하지만 '실체' 개념이 던지는 '무엇이 궁극적으로 존재하는가?', '무엇이 변화 속에서도 변치 않는 본질인가?'라는 질문은 여전히 철학의 중심을 이룹니다. 현대 과학의 가장 작은 단위(쿼크, 끈 이론 등)나 정보의 본질을 탐구하는 것도 일종의 현대판 '실체' 탐구로 볼 수 있습니다.
함께 생각해보며
아리스토텔레스의 형이상학은 단순히 고대의 어려운 철학 개념이 아닙니다. 그것은 우리가 매일 마주하는 존재의 신비, 그 근원적인 의미를 탐구하려는 인류의 보편적인 노력과 맞닿아 있습니다. '존재로서의 존재'를 탐구하는 것은 곧 우리 자신과 우리가 살아가는 세계를 가장 근본적인 차원에서 이해하려는 시도입니다. 복잡한 현실 속에서 때로는 길을 잃을 때, 아리스토텔레스의 질문들은 우리에게 본질을 다시금 상기시키며 사유의 깊이를 더해줄 것입니다.
만약 당신이 지금 가지고 있는 모든 물리적 속성(몸무게, 키, 머리색 등)과 심리적 속성(성격, 기억, 감정 등)을 잃는다면, '당신'이라는 존재는 여전히 존재할까요? 만약 그렇다면, 그 변치 않는 당신의 '실체'는 무엇이라고 정의할 수 있을까요? 이 질문에 대한 답을 찾는 여정 자체가 진정한 철학적 사유의 시작일 것입니다.
철학적 사유에는 정답이 없습니다. 이 글은 하나의 관점을 제시할 뿐이며, 여러분만의 생각과 성찰이 더욱 중요합니다. 다양한 철학자들의 견해를 비교해보고, 스스로 질문하며 사유하는 과정 자체가 철학의 본질입니다.