서기 410년, 로마는 함락되었습니다. 천 년 제국의 심장이었던 도시가 야만족의 손에 무너진 이 사건은 단순한 군사적 패배가 아니었습니다. 로마인들에게는 세상의 종말이자 신의 버림받음처럼 느껴졌습니다. 이 절망의 한가운데서, 한 위대한 사상가는 붓을 들었습니다. 그의 이름은 아우구스티누스. 그는 로마의 몰락이 곧 기독교 때문이라는 비난에 맞서, 그리고 더 나아가 인류의 오랜 질문에 답하기 위해 20년이 넘는 세월 동안 대작을 써 내려갔습니다. 그 작품이 바로 신국론(De Civitate Dei)입니다.
아우구스티누스 신국론: 불안한 세상 속 영원한 희망
• 지상의 도시는 자기애와 세상의 영광을 추구하며 결국 파멸로 이끌지만, 하나님의 도시는 신을 향한 사랑과 영원한 평화를 추구한다.
• 우리가 어디에 속할지는 우리의 사랑과 희망이 어디에 있는가에 달려있다. 이 통찰은 혼란스러운 시대에 진정한 소망이 어디에 있는지 알려준다.
2. 당신이 추구하는 평화는 일시적인가요, 아니면 영원한가요?
3. 오늘날 우리가 겪는 사회적 갈등 속에서 '두 도시'의 흔적을 발견할 수 있을까요?
아우구스티누스는 왜 이런 생각을 했을까?
로마 제국이 붕괴하던 시기, 기독교는 제국의 몰락의 원인으로 지목되었습니다. "전에는 로마가 이처럼 강했는데, 기독교를 믿고 나약해져서 망했다"는 비난이 쏟아졌죠. 아우구스티누스는 이 비난에 정면으로 맞서며, 동시에 역사와 인류의 운명에 대한 근본적인 질문에 답하고자 했습니다. 그는 로마의 몰락이 결코 기독교 때문이 아니라, 인간의 죄와 유한성 때문이며, 진정한 평화와 구원은 이 세상의 어떤 제국이나 도시에 있지 않음을 역설했습니다.
아우구스티누스는 북아프리카 타가스테에서 태어나 젊은 시절 방탕한 삶을 살았고, 다양한 철학 사조를 탐구했습니다. 마니교에 심취했다가 회의를 느끼고, 신플라톤주의를 거쳐 결국 어머니 모니카의 기도와 암브로시우스 주교의 설교를 통해 기독교로 개종합니다. 그의 고백록에 담긴 "하느님, 저에게 순결을 주시되, 지금은 안 됩니다!"라는 유명한 기도는 그의 인간적인 고뇌와 방황을 잘 보여줍니다. 로마의 함락은 그에게 세상의 무상함과 진정한 희망의 근원이 어디에 있는지를 깊이 성찰하게 하는 계기가 되었습니다.
'지상의 도시'와 '하나님의 도시' 쉽게 이해하기
아우구스티누스는 인류 역사를 '두 도시'의 이야기로 설명합니다. 이 두 도시는 물리적인 공간이 아니라, 인간의 삶을 지배하는 '사랑의 원리'에 따라 나뉘는 영적인 공동체입니다.
1. 지상의 도시 (Civitas Terrena)
이 도시는 '자기 자신을 향한 사랑'에서 출발합니다. 인간의 교만과 권력욕, 쾌락 추구 등 세상적인 가치를 최우선으로 여기며, 일시적인 평화와 번영을 추구합니다. 로마 제국 역시 아우구스티누스의 눈에는 지상의 도시의 전형적인 모습이었습니다. 아무리 웅장하고 강력해 보여도, 그 기반은 인간의 유한한 욕망에 있기 때문에 결국은 무너질 수밖에 없습니다.
2. 하나님의 도시 (Civitas Dei)
이 도시는 '하나님을 향한 사랑'에서 비롯됩니다. 겸손과 순종, 이웃 사랑을 통해 영원한 평화와 정의를 추구하며, 궁극적으로는 하늘의 복락을 바라봅니다. 하나님의 도시는 현세의 교회가 될 수도 있지만, 동시에 시대를 초월하여 하나님을 사랑하고 그 뜻을 따르는 모든 이들의 공동체를 의미합니다.
당신이 친구와 함께 프로젝트를 한다고 가정해 봅시다.
한 친구는 오로지 자신의 명성이나 점수를 위해 수단과 방법을 가리지 않고 남을 이용하려 합니다. 이것이 '지상의 도시'의 정신입니다.
다른 친구는 모두의 성공과 협력을 통해 진정으로 유익한 결과물을 만들고자 노력하며, 설령 자신의 이익이 줄어들더라도 공정함을 지킵니다. 이것이 '하나님의 도시'의 정신에 가깝습니다.
두 도시는 현재 세상에서 섞여 존재하며, 우리의 선택과 행동에 따라 어느 쪽으로 기울어질지 결정됩니다.
이 철학이 지금 우리에게 주는 의미
아우구스티누스의 두 도시는 1600여 년이 지난 지금도 여전히 유효한 통찰을 제공합니다. 우리는 여전히 자기중심적인 욕망과 이타적인 사랑 사이에서 갈등하며, 세상의 헛된 영광과 진정한 가치 사이에서 방황합니다.
SNS에서 보여지는 완벽한 삶, 무한한 소비와 성공 지상주의는 현대판 '지상의 도시'의 유혹이라 할 수 있습니다. 반면, 환경 운동, 인권 운동, 공동체 의식 회복 노력 등은 '하나님의 도시'의 정신이 세상에 구현되는 모습으로 볼 수 있습니다. 아우구스티누스는 우리가 어느 도시에 전적으로 속해 있는 것이 아니라, 삶의 매 순간 어떤 사랑을 택하느냐에 따라 두 도시의 경계가 희미해지거나 선명해진다고 말합니다.
우리의 선택이 어떤 가치를 지향하는지 스스로에게 물어보세요. 직업을 선택할 때, 돈과 명예를 최우선으로 하는지, 아니면 의미와 공동체에 대한 기여를 우선하는지. 관계에서 상대방을 이용하려 하는지, 아니면 진심으로 사랑하고 존중하는지. 이런 작은 선택들이 모여 우리 삶의 방향성을 결정하고, 궁극적으로 우리가 어느 도시에 속하는지를 보여줄 것입니다.
다른 철학자들은 어떻게 생각했을까?
아우구스티누스의 '두 도시' 개념은 이후 서양 사상에 지대한 영향을 미쳤습니다. 그의 이분법적 사유는 플라톤의 이데아 세계와 현상 세계의 구분, 루소의 '자연 상태'와 '시민 사회'의 대비 등 다양한 형태로 나타났습니다. 특히 기독교적 관점에서 역사와 인류의 본질을 파악하려는 시도는 이후 중세 사상을 지배하는 근간이 되었습니다.
플라톤이라면 "지상의 도시는 동굴에 갇힌 사람들이 그림자에 불과한 것을 실재로 착각하는 모습"이라고 말했을 것입니다.
칸트라면 "진정한 하나님의 도시는 정언 명령에 따라 모든 사람이 이성적으로 행동하는 도덕적 공동체"라고 보았을지도 모릅니다.
근대의 홉스나 로크는 사회 계약을 통해 질서와 평화를 추구하는 '지상의 도시'를 건설하려 했지만, 아우구스티누스는 이러한 인간의 노력이 결국 한계를 가질 수밖에 없다고 보았습니다.
더 깊이 생각해볼 질문들
아우구스티누스는 두 도시가 현세에서는 섞여 존재한다고 보았습니다. 즉, 교회 안에도 '지상의 도시'의 가치를 추구하는 사람이 있을 수 있고, 세상 속에서도 '하나님의 도시'의 정신을 실천하는 사람이 있을 수 있습니다. 중요한 것은 우리의 지향점과 사랑이 어디에 있는가입니다.
아우구스티누스는 지상의 도시가 추구하는 일시적인 평화나 질서가 필요 없다고 말하지 않습니다. 오히려 그것이 없으면 삶이 혼란스러워진다고 인정합니다. 다만, 그것이 궁극적인 목적이나 영원한 행복의 근원이 될 수는 없다고 경고합니다. 즉, 수단과 목적을 혼동하지 말라는 메시지입니다.
함께 생각해보며
아우구스티누스의 신국론은 단순히 고대 로마의 몰락에 대한 변론이 아니었습니다. 그것은 인간 본성에 대한 깊은 통찰이자, 인류 역사에 대한 장대한 서사였으며, 혼돈 속에서 영원한 의미를 찾아가는 모든 이들에게 던지는 희망의 메시지였습니다. 우리는 여전히 수많은 '지상의 도시'에 둘러싸여 살아가지만, 동시에 우리 안의 '하나님의 도시'를 향한 갈망을 느낍니다. 이 두 도시 사이의 긴장 속에서, 우리는 어떤 사랑을 선택하고 어떤 희망을 품을 것인지 끊임없이 질문해야 합니다.
당신은 오늘 어떤 '도시'를 위해 살았나요? 그리고 내일은 어떤 '도시'를 향해 나아갈 건가요? 아우구스티누스의 질문은 결코 끝나지 않는 우리 삶의 방향타가 되어줄 것입니다.
철학적 사유에는 정답이 없습니다. 이 글은 하나의 관점을 제시할 뿐이며, 여러분만의 생각과 성찰이 더욱 중요합니다. 다양한 철학자들의 견해를 비교해보고, 스스로 질문하며 사유하는 과정 자체가 철학의 본질입니다.