1273년 12월 6일, 미사를 드리던 토마스 아퀴나스는 홀연히 펜을 놓았다. 그리고 다시는 집필을 이어가지 않았다. 그가 평생의 역작으로 바쳐온 신학대전은 미완성으로 남았다. 그의 비서 레지날도가 이유를 묻자, 아퀴나스는 이렇게 답했다.
"내가 본 것에 비하면 내가 쓴 모든 것은 한낱 짚단에 불과하다."
인간의 지성으로 신의 존재와 세계의 이치를 가장 체계적으로 탐구하려 했던 거대한 프로젝트가, 한 순간의 영적인 경험 앞에서 무릎을 꿇은 것이다. 과연 그에게 무엇이 보였기에, 평생의 노력이 '짚단'처럼 느껴졌을까? 그리고 그의 미완성 사유는 오늘날 우리에게 어떤 의미를 던질까?
토마스 아퀴나스: 이성과 신앙을 연결한 지적 거인
• 그의 신학대전은 아리스토텔레스 철학을 기독교 신학에 통합하여, 중세 시대의 지적 혼란을 체계적으로 정리하려는 시도였습니다.
• 우리가 살고 있는 세상 속에서 이성으로 파악할 수 있는 보편적인 도덕 원리, 즉 '자연법'의 개념을 확립하여, 종교와 무관하게 인간적인 삶의 방향을 제시했습니다.
2. '보편적으로 옳다고 여겨지는 도덕적 원칙'이 과연 존재할까요? 있다면 그 근거는 무엇일까요?
3. 눈에 보이는 세계를 통해 보이지 않는 진리를 탐구하는 아퀴나스의 방식이 오늘날 당신의 삶에 어떤 통찰을 줄 수 있을까요?
아퀴나스는 왜 이런 생각을 했을까?
토마스 아퀴나스(1225년경-1274년)는 이탈리아 남부의 명망 높은 귀족 가문에서 태어났습니다. 그의 가족은 그가 수도사가 아닌, 세상의 권력을 가진 인물이 되기를 바랐습니다. 하지만 아퀴나스는 어릴 적부터 수도자의 삶과 학문에 깊이 매료되었고, 결국 도미니코 수도회에 입회합니다. 그의 가족은 그를 납치하여 감금하는 초유의 사태까지 벌였지만, 아퀴나스는 자신의 신념을 굽히지 않았습니다.
그는 거구에 말이 없고 느릿한 행동 때문에 동료들에게 '벙어리 황소(Dumb Ox)'라는 별명으로 불렸습니다. 하지만 그의 스승 알베르투스 마그누스는 이 '황소'가 언젠가 온 세상에 울려 퍼지는 지식의 포효를 토해낼 것이라고 예견했습니다. 그의 예언은 적중했습니다.
13세기 유럽은 거대한 지적 혁명의 한복판에 있었습니다. 아리스토텔레스의 저작들이 아랍 세계를 통해 서구에 다시 유입되면서, 서구 세계는 이성적이고 경험적인 지식의 엄청난 홍수에 직면하게 됩니다. 기존의 기독교 신학은 플라톤과 아우구스티누스의 영향으로 영적이고 추상적인 세계에 집중해왔기에, 아리스토텔레스의 현실적이고 논리적인 사유는 큰 충격과 혼란을 주었습니다. 많은 이들이 이성과 신앙이 양립할 수 없다고 보았고, 둘 중 하나를 선택해야 한다고 주장했습니다.
바로 이 혼란 속에서, 아퀴나스는 이성과 신앙을 조화시키려는 거대한 사명을 안고 신학대전을 집필하기 시작했습니다. 그는 이성과 신앙이 서로 적이 아니라, 진리를 향해 함께 나아가는 두 개의 날개라고 믿었습니다.
아퀴나스는 수도원에 갇혀있던 시절, 그의 형제들이 여인을 방에 들여보내 유혹하려 했음에도 불구하고 굳건히 이를 거부하고 자신의 신념을 지켰습니다. 그는 욕망과 유혹 속에서도 자신의 길을 잃지 않았고, 이 사건은 그의 철학이 추구하는 절제와 이성의 중요성을 상징적으로 보여줍니다.
신학대전 쉽게 이해하기
아퀴나스의 신학대전(Summa Theologica)은 방대한 분량(현대 판본으로 약 5000페이지)과 치밀한 논리 구조로 유명합니다. '대전'이라는 이름처럼, 기독교 신학의 모든 질문에 대해 체계적인 답변을 제시하려는 시도였습니다. 그의 책은 하나의 질문(Questio)을 던지고, 그에 대한 반론(Objection)들을 제시한 후, 자신의 주장을 펼치고(Sed contra), 마지막으로 반론들을 하나하나 반박하는(Respondeo) 독특한 구조를 가집니다. 마치 현대의 학술 논문처럼, 반대 의견까지도 깊이 이해하려 노력한 흔적이 엿보입니다.
이성과 신앙의 조화: 두 개의 날개
아퀴나스에게 이성과 신앙은 동떨어진 두 세계가 아니라, 진리를 향해 함께 나아가는 '두 개의 날개'였습니다. 그는 이성을 통해 신의 존재를 증명할 수 있다고 보았고, 그 증명은 신앙의 영역을 더욱 굳건하게 할 수 있다고 생각했습니다. 신앙은 이성이 도달할 수 없는 영역(예: 삼위일체론)을 계시하며, 이성은 신앙의 가르침을 더 깊이 이해하고 체계화하는 데 도움을 줍니다.
아퀴나스는 신의 존재를 증명하기 위해 유명한 '다섯 가지 길(Quinquae Viae)'을 제시합니다. 이 증명들은 우리가 감각적으로 경험하는 세계에서 출발합니다.
- 움직임의 길: 모든 움직이는 것은 다른 것에 의해 움직여진다. 무한히 거슬러 올라갈 수 없으므로, 최초의 움직이지 않는 동자가 있어야 한다. (그것이 신이다.)
- 제1 원인(효과)의 길: 모든 결과에는 원인이 있다. 무한히 거슬러 올라갈 수 없으므로, 최초의 원인이 있어야 한다. (그것이 신이다.)
- 우연성과 필연성의 길: 모든 존재는 우연히 존재하고 소멸한다. 만약 모든 것이 우연하다면 세상에 아무것도 존재하지 않을 것이다. 그러므로 모든 것의 존재를 가능하게 하는 필연적인 존재가 있어야 한다. (그것이 신이다.)
- 완전함의 정도의 길: 세상에는 더 좋고, 더 아름답고, 더 선한 것들이 존재한다. 이 모든 정도의 차이는 궁극적인 완전함이 존재한다는 것을 전제한다. (그것이 신이다.)
- 목적론적 질서의 길: 목적이 없는 존재도 어떤 목적을 향해 움직인다. 이는 어떤 지적인 존재가 이 모든 것을 질서 있게 움직이게 한다는 것을 보여준다. (그것이 신이다.)
이 증명들은 신을 '믿음'의 영역에만 가두지 않고, '이성'의 영역으로 끌어와 논리적으로 탐구하려 한 아퀴나스의 노력을 보여줍니다.
자연법: 인간 이성에 새겨진 도덕
아퀴나스 철학의 또 다른 핵심은 '자연법(Natural Law)' 개념입니다. 그는 신의 영원한 법(Eternal Law)이 인간의 이성에 새겨져 있고, 이를 통해 인간은 옳고 그름을 분별할 수 있다고 보았습니다. 자연법은 모든 인간이 본성적으로 추구하는 선(예: 생명 보존, 종족 번식, 지식 추구, 사회적 삶)과 이를 바탕으로 한 보편적인 도덕 원리들을 포함합니다. 예를 들어, '살인하지 말라'는 계명은 종교적인 가르침을 넘어, 생명 보존이라는 자연적 경향성에서 이성적으로 도출될 수 있는 원리라고 본 것입니다.
이 철학이 지금 우리에게 주는 의미
아퀴나스의 사유는 중세에만 머물지 않고 현대 사회에 깊은 울림을 줍니다. 우리는 여전히 '이성과 신앙(혹은 과학과 영성)' 사이의 갈등을 경험합니다. 과학적 진실이 종교적 믿음과 충돌하는 것처럼 보일 때, 아퀴나스는 둘 중 하나를 버릴 필요가 없음을, 오히려 서로의 한계를 보완하며 진리를 향해 함께 나아갈 수 있음을 보여줍니다. 그는 이성의 역할을 강조하며, 종교가 맹목적 믿음에만 의존하는 것이 아님을 역설했습니다.
또한, '자연법' 개념은 현대의 '보편적 인권' 사상에 중요한 토대를 제공했습니다. 어떤 문화나 종교에 관계없이 모든 인간에게 보편적으로 적용될 수 있는 도덕적 기준이 있다는 생각은, 오늘날 국제법과 인권 선언의 밑바탕이 됩니다. 환경 문제, 생명 윤리 등 복잡한 현대 사회의 딜레마 속에서, 아퀴나스의 자연법은 인간의 이성으로 해결책을 모색할 수 있는 보편적 원칙을 제공하려는 시도로 읽힐 수 있습니다.
일상에서 이성과 신념이 충돌하는 순간을 떠올려보세요. 예를 들어, 과학적 사실을 알면서도 믿고 싶은 것이 있거나, 누군가의 합리적 설명을 듣고도 마음속 신념을 바꾸기 어려운 순간들 말입니다. 아퀴나스처럼, 이성과 신념을 상호 보완적인 관계로 보고, 둘 다 존중하며 진리를 탐구하는 자세를 연습해볼 수 있습니다.
또한, '과연 무엇이 보편적으로 옳은가?'라는 질문을 던져보세요. 거짓말은 항상 나쁜가? 생명은 무조건 존중되어야 하는가? 이러한 질문에 대해 아퀴나스의 자연법은 종교적 교리를 넘어, 인간의 본성과 이성에서 답을 찾으려는 지평을 열어줍니다.
다른 철학자들은 어떻게 생각했을까?
아퀴나스의 사상은 그 이후 서양 철학에 지대한 영향을 미쳤지만, 동시에 많은 논쟁을 불러일으켰습니다.
- 아우구스티누스(Augustine, 4세기): 아퀴나스 이전의 대표적인 기독교 철학자입니다. 그는 플라톤의 영향을 받아 '믿음이 이해를 낳는다(Credo ut intelligam)'고 주장하며, 신앙의 우위를 강조했습니다. 반면 아퀴나스는 이성의 독립적인 역할과 능력을 훨씬 더 긍정했습니다.
- 오컴(Ockham, 14세기): 아퀴나스 이후의 철학자들은 이성과 신앙의 분리를 주장하며 아퀴나스의 종합을 해체하기 시작했습니다. 특히 오컴의 '면도날'은 불필요한 가정을 제거하라는 원칙을 통해, 신의 존재를 이성으로 증명하려는 아퀴나스의 시도를 비판했습니다. 이는 르네상스와 종교개혁으로 이어지는 근대 정신의 싹을 틔웁니다.
- 데카르트(Descartes, 17세기)와 칸트(Kant, 18세기): 근대 철학자들은 신으로부터 독립적인 인간 이성의 능력을 더욱 강조하며, 아퀴나스가 시도했던 이성과 신앙의 조화에서 이성의 우위를 주장했습니다. 하지만 아퀴나스가 제시한 논리적이고 체계적인 사유 방식은 근대 철학의 방법론에도 큰 영향을 미쳤습니다.
더 깊이 생각해볼 질문들
그의 Mystical experience는 인간의 유한한 언어와 이성으로는 결코 온전히 담아낼 수 없는 절대적인 진리의 순간이었을 것입니다. 이는 아무리 위대한 지적 성취라 할지라도, 궁극적인 진리 앞에서 겸손해질 수밖에 없음을 보여줍니다. 아퀴나스는 진리를 추구하는 과정에서 이성의 중요성을 역설했지만, 동시에 이성 너머의 영역을 인정하는 지혜를 가졌던 것입니다.
아퀴나스는 가능하다고 보았습니다. 그는 인간의 이성이 자연적 경향성(생존, 번식, 지식 추구, 사회성 등)을 통해 보편적인 도덕 원리들을 파악할 수 있다고 믿었습니다. 물론 시대와 문화에 따라 구체적인 적용 방식은 다를 수 있지만, 근본적인 선(善)에 대한 지향은 모든 인간에게 내재되어 있다고 주장했습니다. 현대 인권 사상 역시 이런 보편적 가치에 기반을 둡니다.
함께 생각해보며
토마스 아퀴나스의 신학대전은 단순한 신학 서적을 넘어, 인간 이성이 도달할 수 있는 가장 높은 곳에서 진리를 탐구하려 했던 거대한 지적 여정의 기록입니다. 그는 이성과 신앙, 보이는 세계와 보이지 않는 세계를 조화시키려 노력했고, 그 결과 중세 시대의 지적 혼란을 넘어설 수 있는 거대한 사상 체계를 구축했습니다.
우리는 그의 미완성작 앞에서, 과연 우리의 삶에서 이성과 신념을 어떻게 조화시킬 것인지, 그리고 우리가 추구하는 진리는 어디에 있으며, 그것을 어떻게 탐색해야 할지에 대한 깊은 질문을 던지게 됩니다. 아퀴나스의 여정은, 우리가 진리를 향해 끊임없이 질문하고 탐구해야 할 이유를 다시 한번 일깨워줍니다.
아퀴나스처럼, 당신만의 '신학대전'을 써 내려간다면 어떤 질문들로 시작할까요? 당신의 삶을 지탱하는 가장 중요한 이성적 믿음과 신념은 무엇인가요? 그리고 그것들은 서로 어떻게 연결되어 있나요?
철학적 사유에는 정답이 없습니다. 이 글은 하나의 관점을 제시할 뿐이며, 여러분만의 생각과 성찰이 더욱 중요합니다. 다양한 철학자들의 견해를 비교해보고, 스스로 질문하며 사유하는 과정 자체가 철학의 본질입니다.