평범한 아침, 당신은 길을 걷다 우연히 마주친 모든 개를 "개"라고 부릅니다. 저 멀리서 짖는 치와와도, 옆을 스쳐 지나가는 리트리버도, 모두 "개"입니다. 하지만 이들을 "개"라고 부를 수 있게 하는 공통점은 무엇일까요? 이 세상에 '개'라는 완벽한 형태의 존재가 따로 있는 걸까요, 아니면 그저 서로 다른 존재들에게 우리가 편의상 붙인 이름일까요? 어쩌면 우리의 마음속에만 존재하는 추상적인 개념일까요?
수천 년간 인류는 이 질문에 사로잡혀 왔습니다. 고대 그리스의 플라톤부터 중세의 스콜라 학자들, 그리고 현대의 인공지능 연구자들에 이르기까지, 이 질문은 우리 존재와 지식의 근원을 뒤흔드는 근본적인 물음이었습니다. 바로 '보편논쟁'의 시작입니다. 과연 '개념'이나 '종(種)'과 같은 보편적인 것들은 실제로 존재하는 것일까요, 아니면 그저 우리가 만들어낸 환상에 불과한 것일까요?
보편논쟁: 핵심 통찰 정리
• 보편자는 개별 사물 속에 실재하는가 (온건한 실재론)
• 보편자는 오직 우리의 개념이나 이름에 불과한가 (개념론/유명론)
• 이 논쟁은 지식, 존재, 윤리, 심지어 신의 본질에 대한 이해까지 결정합니다.
2. AI가 사물을 분류하는 방식은 어떤 보편논쟁적 입장에 가까울까?
3. 이 논쟁이 현대 사회의 집단 정체성 논쟁에 어떤 통찰을 줄 수 있을까?
중세 스콜라 학자들은 왜 이 질문에 목숨을 걸었을까?
보편논쟁은 특히 중세 시대에 신학적, 철학적 사유의 핵심 쟁점이었습니다. 당시 학자들에게 '보편자(Universals)'에 대한 이해는 단순히 철학적 유희가 아니었습니다. 그것은 원죄의 보편성, 삼위일체의 본질, 성찬식의 의미, 심지어 구원의 가능성까지, 기독교 교리의 모든 것을 좌우하는 문제였기 때문입니다.
예를 들어, '인간'이라는 보편자가 실재해야만 아담의 원죄가 모든 인류에게 전가될 수 있다는 주장이 제기되었습니다. 만약 '인간'이 그저 이름에 불과하다면, 아담의 죄는 아담 개인의 죄일 뿐, 어떻게 인류 전체가 죄를 지게 되었는가 하는 질문에 답할 수 없었죠. 이처럼 보편논쟁은 개인의 구원과 신의 정의라는 거대한 질문과 직접 연결되어 있었습니다.
12세기 프랑스의 위대한 철학자 피에르 아벨라르(Pierre Abélard)는 이 보편논쟁의 한가운데 있었습니다. 그는 스승 로스켈리누스의 유명론(명사만이 실재한다는 주장)과 샴포의 기욤의 극단적 실재론 사이에서 고민하며 '개념론'이라는 자신만의 독자적인 입장을 제시했습니다. 그의 입장은 당시의 보수적인 학자들에게 비판받았고, 결국 그는 논쟁과 개인사의 비극 속에서 고독한 삶을 살아야 했습니다. 하지만 그의 사유는 보편논쟁의 흐름을 바꾸는 중요한 전환점이 되었습니다.
보편논쟁의 세 가지 핵심 입장 쉽게 이해하기
보편논쟁은 크게 세 가지 주요 입장으로 나뉩니다. 각 입장은 '장미'라는 개념을 예시로 들어 쉽게 설명할 수 있습니다.
1. 실재론 (Realism)
보편자가 개별 사물과는 독립적으로 실재한다는 입장입니다. 크게 두 가지로 나뉩니다.
1-1. 극단적 실재론 (Platonic Realism)
플라톤의 이데아론이 대표적입니다. '장미'라는 개념, 즉 '장미성(rose-ness)'은 우리가 보는 개별 장미들과는 별개로 존재하는 완벽한 형태(이데아)이며, 개별 장미들은 이 완벽한 형태를 불완전하게 모방한 것에 불과하다고 봅니다.
세상의 모든 '장미'들이 시들거나 변해도, 완벽한 '장미성'의 이데아는 영원히 변치 않는 곳에 존재한다고 상상해보세요. 우리가 스케치북에 동그라미를 그리지만, 완벽한 '원'은 눈에 보이지 않는 수학적 개념으로 존재하는 것과 비슷합니다.
1-2. 온건한 실재론 (Aristotelian/Moderate Realism)
아리스토텔레스와 토마스 아퀴나스가 대표적입니다. 보편자는 개별 사물 속에 내재하여 실재한다고 봅니다. '장미성'은 개별 장미들 바깥에 독립적으로 존재하는 것이 아니라, 각각의 장미들 안에 그 '장미성'이라는 본질이 구현되어 있다고 보는 것입니다.
우리가 '달콤함'을 이야기할 때, '달콤함' 자체가 독립적으로 존재하는 것이 아니라, 설탕이나 꿀과 같은 개별적인 음식들 속에 '달콤함'이라는 속성이 내재해 있는 것과 같습니다. '장미성'은 장미꽃잎, 줄기, 향기 등 장미를 구성하는 모든 요소들 속에 스며들어 있습니다.
2. 유명론 (Nominalism)
보편자는 오직 이름이나 기호에 불과하며, 실재하는 것은 오직 개별적인 것들뿐이라는 입장입니다. 세상에는 개별 장미들만 존재하며, '장미'라는 단어는 우리가 그 개별 장미들을 묶어 부르기 위한 편의적인 이름일 뿐이라고 봅니다.
컴퓨터 폴더에 '사진'이라는 이름이 있지만, 그 폴더 자체는 실체가 아니라 그 안에 있는 개별 파일들이 진짜인 것과 같습니다. '장미'라는 단어는 그저 우리가 유사한 개별 꽃들을 편리하게 지칭하기 위해 만든 라벨일 뿐입니다.
3. 개념론 (Conceptualism)
보편자는 우리의 정신(개념) 속에 존재하며, 개별 사물에 적용되는 인식의 틀이라고 보는 입장입니다. '장미성'은 우리의 마음속에서 다양한 개별 장미들의 공통점을 추출하여 형성된 개념입니다. 이는 유명론과 실재론 사이의 중간적인 입장으로 이해되기도 합니다.
우리가 새로운 종류의 강아지를 보았을 때, 기존의 '개'라는 개념을 가지고 그 동물을 '개'로 인식하는 것과 같습니다. '장미성'은 우리의 뇌가 다양한 장미들을 보고 공통된 특징을 파악하여 만든 인지적 범주입니다.
이 철학이 지금 우리에게 주는 의미
보편논쟁은 고리타분한 중세의 유물이 아닙니다. 오히려 현대 과학, 인공지능, 사회 인식에 깊이 뿌리내려 있습니다. 우리가 세상을 이해하고 분류하며, 심지어 AI를 훈련시키는 방식에까지 보편논쟁의 그림자가 드리워져 있습니다.
- 인공지능과 데이터 분류: AI가 수많은 이미지 속에서 '고양이'를 인식하는 과정은 유명론적일까요, 아니면 개념론적일까요? AI는 '고양이'라는 보편적인 이데아를 학습하는 것이 아니라, 수많은 개별 고양이 이미지들의 패턴을 통해 '고양이'를 분류하는 '개념'을 형성합니다.
- 사회적 정체성과 범주: '여성', '소수자', '시민'과 같은 사회적 범주들은 얼마나 실재하는 것일까요? 단순히 이름에 불과한 것일까요, 아니면 그 범주를 구성하는 사람들에게 공통적으로 내재하는 본질이 있을까요? 이 질문은 사회적 차별과 평등에 대한 논의에서 중요한 함의를 가집니다.
- 과학적 지식과 법칙: 과학 법칙은 개별 현상들을 넘어 보편적으로 적용됩니다. 그렇다면 '중력'과 같은 자연 법칙은 우리의 마음속 개념일까요, 아니면 우주에 실재하는 보편적 원리일까요?
우리가 누군가를 '친구'라고 부를 때, 그들은 단순히 개별적인 사람들이 모인 것일까요, 아니면 '친구'라는 보편적인 관계의 본질이 존재하는 것일까요? 여러분의 인간관계, 도덕적 판단, 심지어 여러분이 좋아하는 취미의 본질까지, 보편논쟁은 여러분의 삶을 이해하는 새로운 시각을 제공할 수 있습니다.
다른 철학자들은 어떻게 생각했을까?
보편논쟁은 플라톤과 아리스토텔레스의 형이상학적 차이에서 시작하여, 중세를 거쳐 현대에 이르기까지 수많은 철학자들의 사유를 관통했습니다.
플라톤: "보편적인 진리는 저 이데아의 세계에 있다네. 개별적인 것들은 그 그림자에 불과해!"
아리스토텔레스: "아니, 플라톤! 진리는 이 세상, 개별적인 사물들 속에 내재해 있다네. 보편자는 개별자를 떠나 존재할 수 없어!"
오컴: "자네들 모두 너무 복잡하게 생각하는군. 세상에 실재하는 것은 오직 개별적인 것들 뿐이네. '보편자'는 그저 우리가 편의상 사용하는 이름일 뿐이지! '오컴의 면도날'로 불필요한 존재들을 잘라내야 해!"
칸트: "우리의 인식 능력 안에서 보편적인 개념이 형성되는 것이 아닐까? 우리는 경험을 통해 외부 세계를 인식하지만, 그 경험을 조직하는 틀, 즉 범주들은 우리의 선험적인 정신 안에 있는 것이지."
더 깊이 생각해볼 질문들
유명론적 입장을 따르면, '선'이나 '악'과 같은 보편적인 윤리 개념은 그저 우리가 사회적으로 합의한 이름에 불과할 수 있습니다. 그렇다면 보편적인 도덕 법칙이 존재할까요? 아니면 모든 도덕은 상대적인 것일까요? 이 질문은 윤리학의 근간을 뒤흔들 수 있습니다.
만약 세상에 개별자들만 존재한다면, 우리는 어떻게 '개'나 '나무'와 같은 개념을 형성하고, 그것을 다른 개별자들에게 적용하여 지식을 확장할 수 있을까요? 보편논쟁은 우리가 세상을 어떻게 이해하고, 지식을 구성하는지에 대한 근본적인 질문을 던집니다.
함께 생각해보며
보편논쟁은 단순히 고대나 중세의 난해한 논쟁이 아닙니다. 그것은 우리가 세상을 어떻게 바라보고, 지식을 어떻게 구성하며, 타인과 어떻게 소통하는지에 대한 근본적인 질문을 담고 있습니다. '고양이'를 '고양이'로, '의자'를 '의자'로 인식하는 우리의 일상적인 행위 속에도 수천 년의 철학적 고민이 녹아들어 있는 것입니다.
우리는 여전히 '인간성', '자유', '정의'와 같은 보편적인 개념들에 대해 논합니다. 이 개념들은 과연 실재하는 것일까요, 아니면 우리 마음속의 관념일까요, 혹은 단지 우리가 공유하는 이름일까요? 이 질문에 대한 답을 찾는 여정은 우리 자신과 세상의 본질을 탐구하는 끝없는 여정입니다.
오늘 하루, 주변의 사물이나 사람들을 보면서 '이것들을 묶는 공통점은 무엇일까?', '그 공통점은 어디에 존재할까?'라는 질문을 던져보세요. 이 작은 질문들이 여러분을 철학적 사유의 깊은 세계로 안내할 것입니다.
철학적 사유에는 정답이 없습니다. 이 글은 하나의 관점을 제시할 뿐이며, 여러분만의 생각과 성찰이 더욱 중요합니다. 다양한 철학자들의 견해를 비교해보고, 스스로 질문하며 사유하는 과정 자체가 철학의 본질입니다.