혹시 이런 상상 해보신 적 있나요? 당신이 방에서 나가는 순간, 방 안에 있던 모든 물건들은 사라져 버리는 상상 말이죠. 서랍 속의 양말, 책상 위의 연필, 침대 옆의 스탠드까지. 당신이 다시 방에 들어서는 순간, 마법처럼 모든 것이 제자리로 돌아옵니다. 말도 안 되는 이야기처럼 들리겠지만, 18세기 아일랜드의 한 주교는 이와 매우 유사한 주장을 펼쳤습니다. 그의 이름은 조지 버클리. 그리고 그는 "존재하는 것은 지각되는 것"이라는 급진적인 선언으로 당시 서양 철학계를 뒤흔들었습니다.
버클리의 핵심 통찰: ‘존재하는 것은 지각되는 것’
• 우리가 보고 듣고 만지는 사물들은, 우리가 그것을 지각할 때만 존재한다.
• 이 모든 관념의 존재를 유지하는 궁극적인 지각자는 바로 '신'이다.
2. 우리가 보는 '빨간색'은 정말 물체 자체의 속성일까요, 아니면 우리 눈에 투영된 관념일까요?
3. 만약 '나'라는 정신이 없다면, 세상은 어떤 모습일까요?
조지 버클리는 왜 이런 생각을 했을까?
1700년대 초, 아일랜드의 젊은 주교 조지 버클리는 당시 유행하던 유물론과 회의주의에 깊은 우려를 느꼈습니다. 아이작 뉴턴과 같은 과학자들의 성공으로 물질의 존재를 당연시하고, 정신의 역할이나 신의 존재를 의심하는 풍조가 만연했기 때문입니다. 버클리는 이러한 흐름이 결국 무신론과 도덕적 타락으로 이어질 것이라 믿었습니다. 그는 신의 존재와 섭리를 철학적으로 옹호하고 싶었습니다. 만약 우리가 지각하는 모든 것이 물질이 아니라 정신의 산물이라면? 그리고 그 정신이 궁극적으로 신에 의해 창조되고 유지되는 것이라면? 그의 사상은 바로 이러한 종교적, 도덕적 동기에서 출발했습니다.
버클리는 아일랜드의 성직자이자 철학자로, 30대 초반에 이미 주요 저작들을 발표하며 주목받았습니다. 그는 자신의 철학을 "관념론(Idealism)" 또는 "비물질론(Immaterialism)"이라 불렀는데, 이는 물질이 실재한다는 것을 부정했기 때문입니다. 그는 신의 존재가 세상의 모든 존재를 보증하며, 물질세계가 아닌 신의 정신 속에 모든 것이 존재한다고 주장했습니다. 그는 자신의 신념을 실천하고자 아메리카 대륙에 대학을 세우려 했으나 실패하기도 했습니다.
‘물질 실재의 부정’ 쉽게 이해하기
버클리의 주장은 간단합니다. 우리가 경험하는 모든 것, 즉 색깔, 소리, 맛, 냄새, 촉감 등은 우리의 오감을 통해 지각되는 '관념(idea)'이라는 것입니다. 예를 들어, '사과'를 생각해보세요. 사과는 빨갛고, 둥글고, 달콤하며, 아삭한 소리가 납니다. 버클리는 이런 '빨간색', '둥근 것', '달콤한 것'이 모두 우리의 정신 속에 있는 관념이라고 보았습니다. 그리고 그는 이 관념들을 담고 있는 어떤 '물질적 실체'라는 것은 존재하지 않는다고 주장했습니다. 즉, 사과 자체가 물질로 존재하는 것이 아니라, 우리의 정신이 '사과'라는 관념의 묶음을 지각하고 있을 뿐이라는 거죠.
Esse est percipi: 존재는 지각되는 것이다
이것이 바로 버클리 철학의 핵심 명제인 "Esse est percipi"입니다. 라틴어로 '존재는 지각되는 것이다'라는 뜻이죠. 어떤 물체가 존재하기 위해서는 누군가에 의해 지각되어야 한다는 의미입니다. 그럼 이런 질문이 생기겠죠? "내가 방을 나가면 내 책상은 사라지나요?" 버클리는 이 질문에 대해 "아니요, 사라지지 않습니다. 왜냐하면 모든 것을 항상 지각하고 계시는 '궁극적인 정신', 즉 '신'이 존재하기 때문입니다."라고 답했습니다. 신은 끊임없이 모든 것을 지각하고 있으므로, 우리가 보지 않는 순간에도 세상은 변함없이 존재할 수 있다는 것입니다. 신은 우리의 지각이 만들어내는 혼란스러운 관념들이 아니라, 질서 정연한 현실을 만들어내는 영원한 정신입니다.
당신이 꿈을 꾸고 있다고 상상해보세요. 꿈속의 모든 풍경, 사람, 사물들은 매우 생생하게 느껴지지만, 그것들은 사실 당신의 '정신' 속에서만 존재하는 관념들입니다. 꿈속의 나무를 만져도 물질적인 나무는 존재하지 않습니다. 버클리는 우리가 깨어있는 현실도 꿈과 본질적으로 다르지 않다고 보았습니다. 단지 꿈보다 훨씬 더 질서 있고, 예측 가능하며, 많은 사람들과 공유되는 관념들의 집합이라는 것이죠. 그리고 이 모든 관념을 꾸준히 유지하는 존재가 바로 신이라는 점이 꿈과의 가장 큰 차이입니다.
이 철학이 지금 우리에게 주는 의미
버클리의 관념론은 300년이 지난 지금도 우리에게 많은 생각을 던져줍니다. 특히 가상현실(VR)이나 증강현실(AR), 메타버스와 같은 기술이 발달하면서 그의 주장은 더욱 흥미롭게 다가옵니다. 우리가 VR 헤드셋을 쓰고 가상 세계에 몰입할 때, 그 속의 모든 것은 '관념'일 뿐이지만 우리는 그것을 마치 실제처럼 지각하고 경험합니다. 심지어 현실과 구별하기 어려울 정도로 정교한 가상 세계가 등장한다면, 우리는 어떤 것이 진정한 '실재'인지 어떻게 알 수 있을까요? 버클리는 이미 오래전에 이러한 질문의 씨앗을 뿌려놓았던 것입니다.
버클리의 철학은 우리가 당연시하는 '객관적인 물질세계'에 대한 우리의 믿음을 흔듭니다. 우리가 세상을 '본다'는 것은 단순히 빛이 망막에 맺히는 것을 넘어, 우리의 정신이 그 정보를 해석하고 의미를 부여하는 복잡한 과정입니다. 동일한 사건을 겪어도 사람마다 전혀 다르게 기억하고 해석하는 것처럼, 우리의 '지각'은 생각보다 주관적이며 강력합니다. 버클리는 우리에게 세상의 본질이 물질이 아닌 '정신'과 '의식'에 있을 수 있음을 제안하며, 우리가 세상을 바라보는 방식에 대한 근본적인 질문을 던지게 합니다.
다른 철학자들은 어떻게 생각했을까?
버클리의 철학은 당시 철학계에 큰 파장을 일으켰습니다. 특히 데카르트와 로크로 대표되는 근대 철학의 흐름 속에서 그의 관념론은 독특한 위치를 차지합니다.
존 로크: 영국의 경험론 철학자 로크는 우리가 감각을 통해 얻는 지식을 중요하게 여겼습니다. 그는 사물의 '성질'을 두 가지로 나누었는데, 무게나 크기처럼 물질 자체에 내재된 '제1성질'과 색깔, 맛처럼 우리의 지각에 따라 달라지는 '제2성질'입니다. 버클리는 로크의 제2성질 개념을 확장하여, 제1성질까지도 결국 우리의 정신 속에 존재하는 관념일 뿐이라고 주장하며 물질의 존재 자체를 부정했습니다.
르네 데카르트: 프랑스의 합리론 철학자 데카르트는 정신과 물질을 완전히 분리된 두 개의 실체로 보았습니다. "나는 생각한다, 고로 존재한다"는 명제처럼, 정신의 존재는 확실하지만 물질의 존재는 의심할 수 있다고 보았죠. 버클리는 여기서 한 걸음 더 나아가, 물질이라는 실체는 아예 존재하지 않고 오직 정신만이 실재한다고 주장함으로써 데카르트의 이원론을 극복하려 했습니다.
더 깊이 생각해볼 질문들
버클리는 세상을 착각이라고 말하지 않습니다. 오히려 그는 우리가 경험하는 모든 것이 '실재'라고 보았습니다. 다만 그 실재가 '물질'의 형태로 존재하는 것이 아니라, '정신' 속에 존재하는 '관념'의 형태로 실재한다고 주장한 것입니다. 우리는 꿈을 꿀 때 꿈속의 존재들이 현실처럼 생생하게 느껴지지만, 그것이 물질적이지 않다는 것을 알죠. 버클리에게 현실도 이와 비슷합니다. 현실의 관념들은 꿈의 관념보다 훨씬 더 일관되고 질서정연하며, 신의 지속적인 지각에 의해 유지되는 것이죠.
대부분의 현대 과학은 물질세계의 객관적 실재를 전제로 합니다. 하지만 양자역학의 '관측자 효과'처럼, 미시 세계에서는 관측 행위가 결과에 영향을 미친다는 현상이 발견되면서 버클리의 '지각'의 중요성에 대한 주장이 재조명되기도 합니다. 물론 이는 버클리의 철학과는 다른 맥락이지만, '지각'이나 '의식'이 현실의 본질에 미치는 영향에 대한 현대 과학의 탐구가 버클리의 사유와 흥미로운 접점을 만들고 있습니다.
버클리의 철학에서 신은 모든 관념의 존재를 보장하는 필수적인 존재입니다. 만약 신이 존재하지 않는다면, 우리가 지각하지 않는 모든 순간에 사물들은 사라지게 될 것입니다. 이는 버클리 철학의 가장 큰 약점 중 하나로 지적되기도 합니다. 그에게 신은 단순히 종교적인 개념을 넘어, 그의 철학 체계를 지탱하는 가장 중요한 기둥이었던 셈입니다.
함께 생각해보며
조지 버클리의 철학은 우리의 상식을 뒤엎는 것처럼 보일지 모릅니다. 하지만 그의 주장을 따라가다 보면, 우리는 '실재'라는 것이 무엇인지, 그리고 우리가 세상을 어떻게 인식하는지에 대해 깊이 고민하게 됩니다. 눈을 감는 순간에도 세상이 존재한다고 믿는 우리의 '당연한' 믿음은, 사실은 어떤 근거 위에 서 있는 것일까요? 버클리는 우리가 당연하다고 여기는 것들을 다시 질문하게 만듦으로써, 인식의 본질과 세상의 진정한 실재에 대한 사유의 문을 열어주었습니다.
우리의 지각이 없는 곳에서도 세상은 존재할까요? 만약 그렇다면, 어떻게 존재할까요? 만약 당신이 가상현실 속에서 평생을 보낸다면, 그 가상현실은 '실재'가 될 수 있을까요? 버클리의 질문은 현대 기술의 발전과 함께 더욱 복잡하고 흥미로운 형태로 우리에게 돌아오고 있습니다.
철학적 사유에는 정답이 없습니다. 이 글은 하나의 관점을 제시할 뿐이며, 여러분만의 생각과 성찰이 더욱 중요합니다. 다양한 철학자들의 견해를 비교해보고, 스스로 질문하며 사유하는 과정 자체가 철학의 본질입니다.