흄의 회의주의: 이성의 한계와 인과관계의 문제

온화한 성품과 뛰어난 지성으로 당대 최고의 지식인 중 한 명으로 존경받았던 데이비드 흄(David Hume, 1711-1776). 그는 스스로를 "인간 본성에 대한 과학"을 수립하려 했던 '경험론자'로 보았습니다. 당시 유럽의 지성계를 지배하던 합리론(데카르트, 라이프니츠 등)은 인간의 이성만으로 세계의 모든 진리를 파악할 수 있다고 믿었죠.

하지만 흄은 달랐습니다. 그는 이성을 맹신하는 태도를 경계하며, 모든 지식의 근원을 '경험'에서 찾아야 한다고 주장했습니다. 우리가 무엇인가를 안다고 할 때, 그것이 정말 우리의 오감으로 '경험'된 것인지, 아니면 이성이 멋대로 만들어낸 '관념'인지 철저히 파고들었죠. 그리고 이 탐구의 끝에서 그는 우리에게 가장 당연하게 여겨지는 '인과관계'마저도 이성의 산물이 아닌, 단순한 '습관'일 뿐이라는 파격적인 결론에 도달했습니다.

흄의 철학은 우리의 지식이 어떻게 형성되는지에 대한 근본적인 질문에서 출발합니다. 그는 인간의 모든 지각을 '인상(impression)'과 '관념(idea)'으로 나누었습니다. 인상은 우리가 오감으로 직접 경험하는 강렬하고 생생한 지각(예: 사과를 보는 것)이며, 관념은 인상에 기초하여 만들어진 희미한 생각(예: 사과를 상상하는 것)입니다.

여기까지는 크게 문제가 없습니다. 진짜 논란은 '인과관계'에서 시작됩니다. 우리는 '뜨거운 물'이 '증발'을 일으킨다고 말합니다. 'A가 B를 발생시킨다'는 믿음은 우리 일상생활의 근간을 이룹니다. 그런데 흄은 이 관계를 자세히 살펴보자고 제안합니다.

우리는 '필연적 연결'을 본 적이 없다

우리가 '원인과 결과'라고 부르는 현상을 관찰해보세요. 예를 들어, 당구공 A가 당구공 B를 쳐서 B가 움직이는 장면을 상상해봅시다. 흄은 우리가 관찰하는 것은 단지 다음과 같은 세 가지 사실뿐이라고 말합니다.

1. A가 B보다 먼저 움직였다 (시간적 선행).
2. A와 B가 공간적으로 가까이 있었다 (공간적 근접성).
3. 이런 일이 계속 반복되었다 (항상적 연결).

하지만 흄은 우리가 당구공 A가 B를 '반드시' 움직이게 하는 '필연적 연결(necessary connection)'을 직접 관찰한 적은 없다고 주장합니다. 우리는 단지 A의 움직임 다음에 B의 움직임이 '항상' 따라왔다는 '반복적인 경험'만 했을 뿐입니다. 이 반복적인 경험이 우리 마음속에 '습관'을 만들고, 이 습관 때문에 우리는 A가 B의 '원인'이라고, 그리고 미래에도 A가 B를 '반드시' 발생시킬 것이라고 '기대'하는 것이라는 거죠. 우리가 '필연적 연결'을 본 것이 아니라, 우리 마음이 그 연결을 '투사'하고 있는 것입니다.

흄의 회의주의는 단순히 '아무것도 믿지 말라'는 허무주의가 아닙니다. 오히려 우리가 '확실하다'고 여기는 지식의 기반을 겸손하게 되돌아보게 만드는 강력한 성찰의 도구입니다. 그의 통찰은 현대 과학, 인공지능, 그리고 우리의 일상적 믿음에도 깊은 영향을 미칩니다.

흄의 회의주의는 당시 유럽의 철학계에 엄청난 충격을 주었습니다. 특히 합리론자들이 자랑하던 '이성의 힘'에 근본적인 의문을 제기했기 때문이죠.

데이비드 흄의 회의주의는 우리에게 불편한 진실을 던집니다. 우리가 확고하게 믿는 많은 것들이 사실은 이성의 검증을 통과하기 어렵다는 사실 말입니다. 하지만 이 불편함은 새로운 질문으로 이어집니다. '진정으로 안다는 것'은 무엇이며, 우리는 무엇을 근거로 세계를 이해하고 삶을 살아갈 것인가?

흄은 모든 것을 의심하라고 말하지 않습니다. 단지, 우리가 너무나 당연하게 여기는 것들의 근거를 되묻고, 우리의 지식이 가진 한계를 겸손하게 인정하라고 조언합니다. 그의 철학은 불안정한 현대 사회에서 우리가 비판적 사고를 잃지 않고, 불확실성 속에서도 유연하게 삶을 탐구하는 데 중요한 지침이 될 수 있습니다.