1784년 겨울, 프로이센 쾨니히스베르크의 한 서재. 평생을 규칙적인 삶으로 채웠던 철학자 이마누엘 칸트가 고요히 펜을 들었습니다. 당시 유럽은 ‘계몽’의 열기로 뜨거웠지만, 여전히 많은 이들은 전통과 권위의 그림자 아래에서 스스로 생각하기를 두려워했습니다. 칸트는 이들에게 질문을 던졌습니다. “왜 우리는 늘 누군가의 지시에 따르려 하는가? 스스로 생각할 용기가 없는가?”
오늘날 우리는 정보의 홍수 속에서 살고 있습니다. 클릭 한 번으로 수많은 뉴스와 의견이 쏟아져 들어오죠. 하지만 우리는 그 모든 정보를 ‘비판적으로’ 받아들이고, ‘스스로’ 판단하며, ‘용기 있게’ 우리의 생각을 말하고 있나요? 아니면 그저 침묵하거나, 누군가의 ‘정답’만을 기다리고 있지는 않나요?
칸트와 '이성의 공적 사용' 핵심 통찰
• 사적 사용과의 대비: 특정 직무나 역할 내에서 이성을 사용하는 것과는 다른, 비판적 자유의 영역.
• 용기와 계몽: 스스로의 미성숙에서 벗어나기 위한 용기와 지식 사용의 필요성 강조.
2. 어떤 사안에 대해 비판적 견해를 가지고 있지만, 공개적으로 말하기를 주저한 적은 없는가?
3. 사회적 문제에 대해 '생각'하는 것을 넘어 '행동'으로 옮길 용기가 있는가?
칸트는 왜 '스스로 생각할 용기'를 외쳤을까?
칸트가 활동하던 18세기 유럽은 이성이 지배하는 ‘계몽의 시대’였습니다. 하지만 그는 여전히 많은 사람들이 종교, 국가, 전통이라는 이름 아래 '미성숙' 상태에 머물러 있다고 보았습니다. 여기서 미성숙이란 지능이 부족한 것이 아니라, 스스로 이성을 사용할 용기가 부족해서 남의 지시에 의존하는 상태를 의미합니다.
칸트는 이 상태에서 벗어나기 위해 "스스로 생각할 용기를 가져라! (Sapere aude!)"고 외쳤습니다. 그는 개인의 이성적 자율성이야말로 진정한 자유와 사회 발전을 위한 필수적인 요소라고 믿었습니다. 그의 생각은 당시의 권위주의적 사회에 신선한 충격을 주었으며, 개인의 권리와 자유로운 사유의 중요성을 일깨웠습니다.
칸트는 일생을 쾨니히스베르크에서 벗어나지 않았으며, 매일 같은 시간에 산책하여 마을 사람들이 그의 산책 시계를 맞출 정도였습니다. 이처럼 규칙적이고 절제된 삶은 그의 철학적 사유가 얼마나 체계적이고 깊었는지를 보여줍니다. 그는 외부의 자극보다는 내면의 이성에 집중하며, '이성의 공적 사용'이라는 개념을 통해 사회 전체에 비판적 사유의 씨앗을 뿌리려 했습니다.
'이성의 공적 사용' 쉽게 이해하기
칸트가 말한 ‘이성의 공적 사용’(public use of reason)은 한마디로 ‘비판 정신의 사회적 역할’을 의미합니다. 이는 개인이 한 명의 학자로서, 또는 이성적 존재로서 모든 인류를 향해 자신의 견해를 자유롭게 개진하고 토론하는 행위입니다.
이성의 공적 사용 vs. 이성의 사적 사용
칸트는 이성의 사용을 두 가지로 나누어 설명했습니다.
- 이성의 공적 사용: 개인이 ‘학자’로서, 또는 ‘보편적인 독자 대중’ 앞에서 자신의 이성적 견해를 자유롭게 표현하고 토론하는 것입니다. 여기서는 어떠한 제약도 받지 않으며, 자유로운 비판이 허용됩니다. 예를 들어, 한 군인이 군대 내의 부조리를 학술지에 기고하여 비판하는 행위가 이에 해당합니다.
- 이성의 사적 사용: 개인이 특정 직책이나 역할(예: 군인, 공무원, 성직자)을 수행하며 그 직무 내에서 이성을 사용하는 것입니다. 이 경우, 개인은 해당 직무의 규칙과 명령에 복종해야 합니다. 예를 들어, 군인은 명령에 따라 복종해야 하고, 성직자는 교단의 교리를 따라야 합니다.
중요한 점은 칸트가 이성의 사적 사용을 부정하는 것이 아니라는 것입니다. 그는 사회 질서 유지를 위해 사적 사용이 필요함을 인정했지만, 개인은 동시에 이성의 공적 사용을 통해 사회와 제도를 끊임없이 비판하고 개선해야 한다고 보았습니다. 이것이 진정한 계몽이자 자유 사회를 향한 길이라고 역설했습니다.
당신이 직장인이라고 가정해봅시다. '이성의 사적 사용'은 당신이 회사 규정에 따라 맡은 업무를 수행하는 것입니다. 회의에서 상사의 지시에 따라 의견을 내고, 회사 정책에 따라 일하는 것이죠. 하지만 퇴근 후, 당신이 경제 칼럼니스트로서 회사의 불합리한 관행이나 업계의 문제점을 신문에 기고한다면? 이것이 바로 '이성의 공적 사용'입니다. 당신은 더 이상 직장인으로서의 제약을 받지 않고, 보편적인 독자를 향해 자유롭게 자신의 비판적 이성을 발휘하는 것입니다.
이 철학이 지금 우리에게 주는 의미
칸트의 ‘이성의 공적 사용’ 개념은 21세기를 살아가는 우리에게 더욱 큰 의미를 지닙니다. 정보의 민주화가 가속화되고 누구나 쉽게 의견을 개진할 수 있는 SNS 시대는 칸트가 꿈꾸던 ‘공론의 장’을 현실로 만들었습니다. 그러나 동시에 가짜 뉴스, 혐오 발언, 확증 편향 등 새로운 형태의 '미성숙'이 등장했습니다.
우리는 이제 단순히 '말할 수 있는 자유'를 넘어, '어떻게 말할 것인가'에 대한 윤리적 고민이 필요한 시대에 살고 있습니다. 칸트의 비판 정신은 이러한 혼란 속에서 우리가 나아가야 할 방향을 제시합니다. 즉, 맹목적인 비난이나 감정적 주장이 아닌, 이성적이고 건설적인 비판을 통해 사회를 발전시켜야 한다는 것입니다.
1. 정보의 비판적 수용: 인터넷에서 정보를 접할 때, 맹목적으로 믿기보다 출처를 확인하고 스스로 판단하는 연습을 하세요.
2. 건설적인 의견 개진: 사회 문제에 대해 비판적인 의견이 있다면, 비난이 아닌 이성적 근거를 들어 공론의 장에서 제시해보세요.
3. '생각할 용기' 실천: 다수의 의견에 무조건 동조하기보다, 자신의 양심과 이성에 따라 옳다고 믿는 바를 지지하고 말할 용기를 내보세요.
다른 철학자들은 어떻게 생각했을까?
칸트의 '이성의 공적 사용'은 단순히 '자유롭게 말하라'는 것을 넘어, '책임감을 가지고 이성적으로 말하라'는 메시지를 담고 있습니다. 이런 점에서 존 스튜어트 밀의 '자유론'과도 맥락을 같이 합니다. 밀은 '생각과 토론의 자유'를 옹호하면서도, 타인에게 해를 끼치지 않는 범위 내에서의 자유를 강조했습니다. 칸트의 비판적 이성 사용은 단순히 개인의 표현의 자유를 넘어서, 공동체의 이성적 성숙을 지향한다는 점에서 더욱 깊은 의미를 가집니다.
플라톤: 이상적인 사회는 철인왕이 통치하는 사회이며, 대중은 이성적으로 훈련되어야 한다.
칸트: 대중 스스로 이성을 사용하는 것이 중요하며, 그것이 사회 전체의 계몽을 이끈다.
존 스튜어트 밀: 자유로운 의견 교환은 진리를 발견하고 사회를 발전시키는 가장 좋은 방법이다.
칸트는 이처럼 개인의 주체적 이성 사용을 통해 사회의 진보를 이루고자 했습니다.
더 깊이 생각해볼 질문들
칸트는 이성의 공적 사용이 '이성적인' 것이어야 한다고 보았습니다. 즉, 논리적이고 합리적인 근거를 바탕으로 이루어져야 합니다. 혐오 발언이나 가짜 뉴스는 이성적 논의를 저해하며 사회에 해를 끼치므로, 칸트의 정신과는 상반됩니다. 자유로운 비판은 허용되지만, 그 비판이 이성적이지 않거나 타인에게 직접적인 해를 가하는 경우에 대한 사회적 합의와 규제는 여전히 중요한 문제입니다.
칸트는 교육의 중요성을 강조했습니다. 어려서부터 비판적 사고력을 길러주고, 스스로 질문하고 탐구하는 훈련이 필요합니다. 또한, 사회적으로 자유로운 토론과 의견 교환이 가능한 분위기를 조성하는 것이 중요합니다. 권위주의적인 환경보다는 다양성을 존중하고 건설적인 비판을 장려하는 문화가 이성의 공적 사용을 촉진할 수 있습니다.
함께 생각해보며
칸트의 ‘이성의 공적 사용’은 단순한 지적 유희가 아닙니다. 그것은 우리가 '나' 자신으로서, 그리고 '사회 구성원'으로서 주체적인 삶을 살아가기 위한 필수적인 용기이자 태도입니다. 미성숙에서 벗어나 스스로의 이성을 사용하고, 그 생각을 공론의 장에서 나누며, 함께 더 나은 사회를 만들어가는 것. 이것이 바로 칸트가 우리에게 남긴 위대한 계몽의 유산입니다.
오늘, 당신은 어떤 질문을 던지고 어떤 생각을 나누겠습니까? ‘스스로 생각할 용기를 가져라!’는 칸트의 외침은 200여 년이 지난 지금도 우리 모두에게 울림을 주고 있습니다.
- 내가 참여하는 온라인 커뮤니티나 그룹에서 이성의 공적 사용이 잘 이루어지고 있는지 성찰해보세요.
- 다른 사람의 의견을 비판적으로 수용하고, 나의 의견을 논리적으로 개진하는 연습을 꾸준히 해보세요.
철학적 사유에는 정답이 없습니다. 이 글은 하나의 관점을 제시할 뿐이며, 여러분만의 생각과 성찰이 더욱 중요합니다. 다양한 철학자들의 견해를 비교해보고, 스스로 질문하며 사유하는 과정 자체가 철학의 본질입니다.