16세기와 17세기 유럽은 피로 물든 땅이었습니다. 가톨릭과 개신교는 서로를 이단으로 낙인찍고 무자비한 전쟁을 벌였습니다. "성 바르톨로메오 축일의 학살"에서 파리 시민 수천 명이 단지 종교가 다르다는 이유로 살해당했고, 30년 전쟁은 유럽 인구의 3분의 1을 사라지게 했습니다. 그 폭력의 한가운데, 사람들은 절규했습니다. "우리는 언제까지 서로를 죽여야 하는가?"
관용 사상: 폭력의 시대를 넘어 공존의 길을 찾다
• 존 로크와 같은 철학자들은 개인의 양심의 자유와 국가의 한계를 명확히 제시했습니다.
• 오늘날 관용은 단순히 '참는 것'을 넘어 다양한 가치를 존중하고 공존하는 '다원주의'로 발전했습니다.
2. 우리 사회의 어떤 갈등이 근대 종교 전쟁과 유사한 '관용의 부재'에서 비롯되었다고 생각하는가?
3. 진정한 다원주의 사회를 만들기 위해 내가 실천할 수 있는 작은 행동은 무엇일까?
존 로크는 왜 '관용'을 외쳤을까?
종교적 광기가 지배하던 시대에, 영국 철학자 존 로크(John Locke, 1632-1704)는 "관용에 관한 편지(A Letter Concerning Toleration)"를 통해 시대의 흐름을 바꾸는 사상을 제시했습니다. 그가 살았던 영국 역시 가톨릭과 성공회, 청교도 간의 갈등으로 내전과 정치적 불안이 끊이지 않던 때였습니다. 로크는 이러한 혼란 속에서 개인의 자유와 사회의 평화가 어떻게 공존할 수 있을지에 대해 깊이 고뇌했습니다.
로크는 의사이자 정치 사상가로, 평생을 갈등과 망명의 위험 속에서 보냈습니다. 그는 당시 영국의 종교적 박해를 직접 목격하며, 어떤 국가도 개인의 종교적 믿음을 강요할 권리가 없다는 확신을 가졌습니다. 그는 종교가 국가의 간섭 없이 '양심의 문제'로 남아있어야 한다고 주장하며, 이는 훗날 시민의 자유와 민주주의 발전에 지대한 영향을 미쳤습니다.
'관용'의 철학, 쉽게 이해하기
로크가 말한 관용은 단순히 '다름을 인정한다'는 소극적인 의미를 넘어섭니다. 그는 국가의 목적이 오직 시민의 생명, 자유, 재산을 보호하는 데 있으며, 종교적 믿음은 이 영역 밖에 있다고 보았습니다. 다시 말해, 정부는 종교적 문제에 개입할 권리가 없다는 것이죠.
핵심 개념 1: '교회와 국가의 분리'
로크는 교회의 권한은 오직 신앙적 설득에만 한정되며, 국가의 강제력은 오직 외적인 질서 유지에만 사용되어야 한다고 주장했습니다. 국가가 종교를 강요한다면, 이는 양심의 자유를 침해하는 것이며, 그로 인한 불신앙은 오히려 신의 뜻에 어긋난다는 논리였습니다.
핵심 개념 2: '양심의 자유'
진정한 신앙은 강요될 수 없으며, 각 개인의 자발적인 선택과 양심에서 비롯되어야 한다는 로크의 주장은, 오늘날 '사상의 자유', '표현의 자유'와 같은 근대적 인권 개념의 초석이 되었습니다.
만약 당신이 어떤 종교를 믿고 싶지 않은데, 정부가 강제로 특정 교회를 다니라고 명령한다면 어떨까요? 로크는 이것이 부당하며, 개인의 영혼 구원이나 신앙은 국가의 권한 밖에 있다고 보았습니다. 국가가 세금을 걷고, 법을 집행하며 치안을 유지하는 것과는 별개의 문제라는 거죠.
이 철학이 지금 우리에게 주는 의미
로크의 관용 사상은 종교의 자유를 넘어 모든 종류의 다양성을 존중하는 현대 '다원주의'의 뿌리가 되었습니다. 오늘날 우리는 종교적 갈등뿐만 아니라 이념, 가치관, 생활 방식의 차이로 인한 갈등에 직면합니다. 정치적 양극화, 혐오 표현, '내편 아니면 틀렸다'는 식의 사고방식은 여전히 사회를 분열시킵니다.
현대 사회에서 관용은 단순히 '타인의 존재를 견디는' 수동적인 행위를 넘어, '타인의 가치와 신념을 적극적으로 이해하고 존중하며 공존하려는' 능동적인 자세를 요구합니다. 다양성이 곧 힘이 되는 시대에, 우리는 서로 다른 목소리에 귀 기울이고, 비록 동의하지 않더라도 그 존재 자체를 부정하지 않는 태도가 절실합니다.
온라인 커뮤니티에서 나와 다른 정치적 견해를 가진 사람의 댓글을 보았을 때, 무조건 비난하거나 차단하기 전에 '왜 저런 생각을 할까?' 잠시 멈춰 생각해볼 수 있습니다. 혹은 다문화 사회에서 다른 문화를 가진 이웃을 만났을 때, '우리와 다르네'를 넘어 '어떤 배경을 가지고 있을까?' 하고 호기심을 가질 수도 있습니다. 이 작은 변화들이 바로 관용의 시작입니다.
다른 철학자들은 어떻게 생각했을까?
로크 외에도 많은 철학자들이 관용의 중요성을 역설했습니다.
바뤼흐 스피노자는 『신학 정치론』에서 종교와 이성의 자유를 주장하며, 진정한 신앙은 지적 탐구와 양립 가능하다고 보았습니다. 그는 국가가 개인의 사상과 표현의 자유를 억압해서는 안 되며, 이는 오히려 국가의 안정에 해가 된다고 경고했습니다.
볼테르는 프랑스 계몽주의를 대표하는 인물로, "나는 당신의 의견에 동의하지 않지만, 당신이 그 의견을 말할 권리를 위해 죽을 준비가 되어 있다"는 유명한 말로 종교적 독단과 불관용을 비판했습니다. 그는 이성과 관용만이 미신과 광기에서 인류를 해방시킬 수 있다고 믿었습니다.
존 스튜어트 밀은 19세기 『자유론』에서 '해악의 원칙(Harm Principle)'을 제시하며, 개인의 자유는 타인에게 해를 끼치지 않는 한 최대한 보장되어야 한다고 주장했습니다. 이는 소수 의견의 보호와 사상의 자유로운 교환이 사회 발전에 필수적이라는 관용의 현대적 확장입니다.
더 깊이 생각해볼 질문들
로크는 '다른 사람에게 해를 끼치거나 사회 질서를 파괴하는 믿음'에 대해서는 관용을 적용할 수 없다고 보았습니다. 예를 들어, 종교의 이름으로 폭력을 정당화하거나 타인의 권리를 침해하는 행위는 관용의 대상이 아닙니다. 현대 다원주의에서도 '관용의 역설(paradox of tolerance)'은 중요한 문제입니다. 즉, 불관용적인 것을 관용하는 것이 과연 올바른가에 대한 질문입니다.
진정한 관용은 적극적인 이해와 참여를 바탕으로 합니다. 상대방의 존재를 '참는 것'이 아니라, '그럼에도 불구하고 함께 살아가는 것'입니다. 무관심은 오히려 다양성을 소멸시키고 서로 다른 가치들이 교류할 기회를 박탈합니다. 관용은 때로는 불편함과 대면하고, 자신의 신념을 재고하는 용기를 요구합니다.
함께 생각해보며
근대 관용 사상은 피로 얼룩진 과거에서 인류가 얻은 가장 중요한 교훈 중 하나입니다. 그리고 이 교훈은 현재진행형입니다. 종교 전쟁은 끝났지만, 우리는 여전히 이념, 문화, 가치관의 전쟁을 벌이고 있습니다. 존 로크가 던진 질문은 21세기를 사는 우리에게도 여전히 유효합니다. 나와 다른 '그들'과 어떻게 함께 살아갈 것인가? 이 질문에 대한 답을 찾아가는 과정 자체가 바로 진정한 '관용'을 향한 여정일 것입니다.
오늘날 '관용'이라는 단어는 때로 '나약함'으로 오해받기도 합니다. 과연 관용은 나약함일까요, 아니면 가장 강력한 형태의 인간적 지혜일까요? 당신은 어떻게 생각하시나요?
철학적 사유에는 정답이 없습니다. 이 글은 하나의 관점을 제시할 뿐이며, 여러분만의 생각과 성찰이 더욱 중요합니다. 다양한 철학자들의 견해를 비교해보고, 스스로 질문하며 사유하는 과정 자체가 철학의 본질입니다.