어느 날 문득, 당신은 거울 앞에 섰습니다. 화려한 옷, 비싼 시계, 완벽하게 꾸며진 얼굴... 겉으로는 모든 것을 가진 듯 보이지만, 알 수 없는 공허감이 당신의 마음을 짓누릅니다. 반면, 최소한의 것만으로도 충만한 삶을 사는 누군가의 이야기에 깊은 감동을 받습니다. 우리는 왜 이토록 많은 것을 소유하고도 여전히 부족함을 느끼는 걸까요? 진정한 나 자신, 즉 ‘존재’는 어디에서 오는 걸까요?
가브리엘 마르셀: 존재와 소유, 그 심오한 통찰
• 현대인은 '소유(Having)'에 몰두하며 삶을 문제처럼 다루지만, 진정한 의미와 행복은 '존재(Being)' 즉 신비에 대한 참여에서 온다.
• 소비와 물질주의를 넘어, 관계, 믿음, 사랑과 같은 본질적인 '존재'의 영역을 회복해야 한다.
2. 내가 중요하게 여기는 것들은 '소유'의 영역에 가까운가, '존재'의 영역에 가까운가?
3. 오늘 하루, 나의 '존재'를 풍요롭게 할 수 있는 작은 행동은 무엇일까?
가브리엘 마르셀은 왜 이런 생각을 했을까?
20세기 프랑스의 철학자 가브리엘 마르셀(Gabriel Marcel, 1889-1973)은 '가톨릭 실존주의자'로 불립니다. 그는 니체나 사르트르처럼 허무주의를 외치기보다, 상실과 고독 속에서도 희망과 믿음을 찾아 나선 독특한 사상가였습니다. 그의 철학은 추상적인 사변이 아닌, 삶의 구체적인 경험과 고민에서 출발했습니다.
특히 제1차 세계대전의 비극을 목격하며 수많은 사람들의 죽음과 상실을 지켜본 경험은 마르셀에게 깊은 질문을 던졌습니다. 전쟁으로 인해 모든 것을 잃은 사람들이 진정으로 잃은 것은 무엇이었을까? 살아남은 자들은 무엇을 지켜야 할까? 이런 질문들은 그가 '존재(Being)'와 '소유(Having)'라는 개념을 깊이 탐구하게 된 계기가 되었습니다.
마르셀은 단순히 철학자가 아니었습니다. 그는 뛰어난 작곡가이자 극작가이기도 했습니다. 그의 철학이 딱딱한 논증 대신 시적이면서도 인간적인 향기를 풍기는 이유가 바로 여기에 있습니다. 그는 삶을 '작품'처럼 대하며, 인간의 실존적 상황을 연극처럼 보여주고자 했습니다. 그에게 철학은 삶의 복잡한 신비를 해명하는 행위였지, 정답을 찾는 과정이 아니었습니다. 그는 '나는 누구인가?'라는 질문에 대한 답을 외부에서 찾기보다, 내부의 깊은 성찰과 타인과의 관계 속에서 찾으려 했습니다.
'문제(Problem)'와 '신비(Mystery)', 그리고 '소유(Having)'와 '존재(Being)' 쉽게 이해하기
마르셀 철학의 핵심은 우리 삶의 경험을 두 가지 큰 범주로 나누는 데 있습니다. 바로 '문제(Problem)'와 '신비(Mystery)'입니다.
1. 문제(Problem): 객관적으로 '해결'할 수 있는 것
문제는 우리 밖에 있는 '객체'입니다. 우리는 문제를 분석하고, 필요한 지식을 동원하여 해결할 수 있습니다. 예를 들어, 수학 문제, 망가진 기계를 고치는 일, 길을 찾는 일 등은 모두 문제입니다. 이런 것들은 나와 분리되어 있으며, 객관적인 방식으로 다룰 수 있습니다. 우리는 문제를 해결함으로써 얻는 것들을 '소유(Having)'할 수 있습니다.
당신이 새 차를 샀다고 가정해봅시다. 이 차는 당신이 '소유'한 것입니다. 당신은 차를 고치고, 운전하며, 주차합니다. 하지만 차를 잃어버릴까 봐, 흠집이 날까 봐 불안해합니다. 차는 당신의 '외부'에 존재하며, 당신은 그것을 '가졌기 때문에' 불안해합니다. 여기서 당신의 정체성이 차와 동일시된다면, 차를 잃었을 때 당신의 존재 전체가 흔들릴 수 있습니다.
2. 신비(Mystery): 주체적으로 '참여'해야 하는 것
신비는 문제와 달리, 우리 밖에 있는 객체가 아닙니다. 우리는 신비의 일부이며, 신비는 우리를 포함합니다. 사랑, 죽음, 존재의 의미, 나 자신의 정체성 등은 신비의 영역입니다. 우리는 이런 것들을 객관적으로 분석하여 '해결'할 수 없습니다. 대신, 우리는 그 안에 '참여(Participation)'하고, 그것을 '살아내야(Live)' 합니다. 마르셀은 이러한 신비에 대한 참여를 '존재(Being)'라고 불렀습니다. 존재는 외부의 대상이 아니기에 잃을 수 없으며, 오히려 우리를 충만하게 만듭니다.
사랑하는 사람과의 관계를 생각해봅시다. 이 관계는 객관적으로 '해결'해야 할 문제가 아닙니다. 당신은 그 관계 안에 '참여'하고, 그 안에서 성장하며, 기쁨과 슬픔을 함께 경험합니다. 상대방은 당신의 '소유물'이 아니라, 당신의 '존재'를 구성하는 중요한 요소입니다. 이 관계는 당신이 '가진' 것이 아니라, 당신이 '이루어가는' 것입니다. 당신이 관계 안에 존재함으로써 얻는 충만함은 물질적인 소유와는 다른 깊은 만족감을 줍니다.
이 철학이 지금 우리에게 주는 의미: 과연 우리는 '존재'하고 있는가?
마르셀의 통찰은 현대 사회를 살아가는 우리에게 특히 중요합니다. 우리는 끊임없이 '소유'를 통해 자신의 가치를 증명하려 합니다. 더 좋은 직업, 더 많은 돈, 더 많은 팔로워, 더 완벽한 외모... 하지만 이런 '소유'의 경쟁은 끝없는 불안과 공허감을 낳습니다.
소셜 미디어에서 타인의 삶을 엿보며 상대적 박탈감에 시달리고, 소비를 통해 잠시의 만족감을 얻지만 이내 사라지는 허무함을 느끼는 것은 우리가 삶의 많은 부분을 '문제'처럼 다루고 '소유'의 영역에만 집착하기 때문일 수 있습니다. 우리는 '인생은 어떻게 살아야 하는가?'라는 신비를 '어떻게 성공해야 하는가?'라는 문제로 환원시키고 있습니다.
그렇다면 우리는 어떻게 '존재'의 영역을 확장하고 신비를 경험할 수 있을까요?
- 깊은 관계 맺기: 타인을 수단이나 객체로 보지 않고, 온전히 그 자체로 존중하며 소통하는 연습을 합니다. 진정한 대화와 공감은 존재와 존재의 만남입니다.
- 자연과의 교감: 자연 앞에서 우리는 무엇을 '소유'할 수 없습니다. 그저 그 안에 '존재'하며 경외감을 느끼고, 자연의 일부가 되는 경험을 통해 진정한 평화를 얻을 수 있습니다.
- 예술적 몰입: 음악을 듣거나 그림을 감상할 때 우리는 오직 그 순간에 '존재'합니다. 창조적인 활동 또한 마찬가지입니다. 결과물(소유)에 대한 집착 없이 과정 그 자체(존재)에 몰입하는 경험을 늘려보세요.
- 성찰과 명상: 바쁜 일상 속에서 잠시 멈춰 나 자신의 내면을 들여다보는 시간을 갖습니다. 내가 무엇을 느끼고, 무엇을 원하는지, 나의 본질은 무엇인지 묻고 답하는 과정은 '존재'를 깊이 이해하는 길입니다.
다른 철학자들은 '존재'와 '소유'를 어떻게 생각했을까?
마르셀의 '존재' 철학은 다른 실존주의자들의 사상과도 흥미로운 대화를 나눕니다. 사르트르가 인간을 '자유롭지만 필연적으로 고뇌하는 존재'로 보았다면, 마르셀은 고통과 상실 속에서도 희망과 믿음, 그리고 타인과의 '관계'를 통해 의미를 찾을 수 있다고 역설합니다. 사르트르의 '타인은 지옥이다'라는 유명한 말과 달리, 마르셀에게 타인은 우리가 '존재'할 수 있도록 돕는 신비로운 '너(Thou)'였습니다.
또한 에리히 프롬의 <소유냐 존재냐>는 마르셀의 사상에 직접적인 영향을 받아 쓰여진 책입니다. 프롬은 현대 사회의 위기를 '소유' 지향적 삶의 방식에서 찾으며, '존재' 지향적인 삶으로의 전환을 주장합니다. 마르셀의 통찰은 이처럼 후대 철학자들에게도 깊은 영감을 주었습니다.
마르셀: "나의 존재는 관계 속에서 드러나며, 타인과의 상호 주관적인 만남이야말로 가장 깊은 신비를 드러낸다."
사르트르: "타인은 나의 자유를 구속하고 나를 객체화하려 하는 지옥이다. 우리는 홀로 자신의 의미를 창조해야 한다."
프롬: "현대 사회는 소비를 통해 '소유'를 극대화하려 하지만, 진정한 풍요는 '존재'에서 비롯된다. 우리의 삶은 '가지는 것'이 아니라 '되는 것'이다."
더 깊이 생각해볼 질문들
마르셀은 행복을 '소유'의 결과물이 아닌 '존재'의 과정에서 찾습니다. 물질적 풍요가 잠시의 만족을 줄 수는 있지만, 깊은 행복은 관계, 사랑, 믿음, 그리고 자기 자신과의 온전한 만남에서 비롯됩니다. 소유는 끊임없는 결핍과 불안을 동반하는 반면, 존재는 스스로의 충만함을 경험하게 합니다.
마르셀에게 나의 몸은 내가 '소유'하는 객체가 아닙니다. 몸은 나의 존재의 필수적인 부분이며, 나는 몸을 통해 세상과 관계 맺고 경험합니다. 몸을 '소유물'처럼 다루고 통제하려 할 때 우리는 소외감을 느끼지만, 몸과 하나 되어 살아갈 때 진정한 존재의 의미를 경험합니다.
함께 생각해보며: '소유' 너머의 '존재'를 향한 여정
가브리엘 마르셀의 철학은 우리에게 질문을 던집니다. 당신은 무엇을 '소유'하려 애쓰고 있는가? 그리고 그 소유가 진정 당신의 삶을 풍요롭게 하는가? 아니면 당신은 지금 이 순간, 관계와 경험 속에서 '존재'하고 있는가?
우리 삶을 '문제'처럼 해결하려 들수록, 우리는 끝없이 외부의 기준과 물질적 성과에 얽매이게 됩니다. 하지만 삶을 '신비'로 받아들이고 그 안에 온전히 '참여'할 때, 우리는 진정한 자신을 발견하고, 타인과 깊이 연결되며, 비로소 의미 있는 삶을 살아갈 수 있습니다. 가브리엘 마르셀은 우리에게 '소유'의 문을 넘어, '존재'의 문을 열어줄 용기를 선사합니다.
오늘 하루, 당신이 '소유'하려 애썼던 것은 무엇이었나요? 그리고 그 안에서 당신은 얼마나 '존재'하고 있었나요? 작은 순간들이라도 '존재'의 경험으로 채워나가는 연습을 시작해보세요. 당신의 삶은 소유의 목록이 아닌, 의미 있는 경험들의 연속으로 채워질 것입니다.
철학적 사유에는 정답이 없습니다. 이 글은 하나의 관점을 제시할 뿐이며, 여러분만의 생각과 성찰이 더욱 중요합니다. 다양한 철학자들의 견해를 비교해보고, 스스로 질문하며 사유하는 과정 자체가 철학의 본질입니다.