어느 날 문득, 세상의 모든 의미가 사라진 듯한 공허함을 느껴본 적이 있나요? 견딜 수 없는 불안감에 휩싸여 '나는 대체 왜 존재하는가?'라는 질문이 목구멍까지 차오르던 순간은요? 수많은 선택지 앞에서 숨 막히는 자유를 느꼈던 경험은요?
우리는 삶 속에서 크고 작은 결정들을 내리며 살아갑니다. 때로는 그 결정이 너무나 중요해서 잠 못 이루기도 하고, 때로는 아무 의미 없는 일상 속에서 깊은 권태를 느끼기도 하죠. 19세기 덴마크의 외로운 사상가부터 20세기 전쟁의 폐허 속에서 '나는 자유다!'를 외친 프랑스 지성까지, 이들은 바로 우리 안의 이 깊고도 보편적인 질문에 천착했던 '실존주의자'들입니다.
실존주의: 불안 속 자유와 의미 찾기
• 자유와 책임: 인간은 본질 없이 태어나 스스로를 정의해야 할 절대적 자유와 책임을 지닌 존재입니다.
• 불안과 의미 추구: 무의미한 세계 속에서 자신의 의미를 창조해야 하는 불안을 직시하고 나아가야 합니다.
2. 타인의 시선이나 사회적 기대에서 벗어나, 진정 '나다운' 선택을 해본 경험은 언제였을까?
3. 나의 불안과 고독을 회피하기보다, 어떻게 삶의 동력으로 삼을 수 있을까?
키르케고르: 신 앞에 선 단독자
1813년 덴마크 코펜하겐, 소외된 듯 평생을 독신으로 살았던 철학자가 있었습니다. 그는 바로 실존주의의 아버지라 불리는 쇠렌 키르케고르입니다. 당시 유럽은 헤겔의 거대한 이성 시스템이 지배하고 있었고, 교회는 권위 속에 잠들어 있었습니다. 하지만 키르케고르는 이런 보편적 '시스템' 속에 개인이 잊혀가는 것을 보며 절규했습니다.
그는 '개인'이 모든 것의 중심이며, 인간은 신 앞에 홀로 서는 '단독자'로서 스스로의 삶에 책임을 져야 한다고 주장했습니다. 그의 글은 난해하고 가명으로 가득했지만, 그 속에는 인간의 불안, 절망, 선택의 고통에 대한 깊은 통찰이 담겨 있었습니다.
키르케고르의 삶에서 가장 드라마틱한 사건은 약혼녀 레기네 올센과의 파혼입니다. 그는 레기네를 깊이 사랑했지만, 자신을 '천재적인 예외'이자 '메시아적 고통'을 짊어진 존재로 여겼고, 평범한 결혼 생활은 불가능하다고 생각했습니다. 이 파혼은 그에게 깊은 절망과 고통을 안겼지만, 동시에 인간의 존재적 고뇌와 '불안'이라는 실존적 감정을 깊이 탐구하는 계기가 되었습니다. 그는 이 사건을 통해 자기 부정과 실존적 선택의 중요성을 깨달았습니다.
실존적 불안과 절망: 피할 수 없는 인간의 숙명
키르케고르는 인간이 유한한 존재로서 무한한 자유를 직면할 때 느끼는 감정을 '불안'이라고 불렀습니다. 이 불안은 막연한 두려움이 아니라, 스스로의 가능성과 자유를 인식하는 데서 오는 본질적인 감정입니다. 또한, 그는 인간이 '자기 자신으로 존재하려 하지 않을 때' '절망'에 빠진다고 보았습니다. 이 절망은 단순히 슬픈 감정이 아니라, 자신이 아닌 다른 무엇이 되려 하거나, 스스로의 삶을 외면하는 데서 오는 실존적 병입니다.
불안(Angst): 자유의 현기증
키르케고르에게 불안은 죄책감이나 두려움과는 다릅니다. 그것은 '무(無)'로부터 오는 가능성에 대한 현기증입니다. 마치 벼랑 끝에 서서 뛰어내릴 수도, 떨어지지 않을 수도 있다는 자유를 인식할 때 느끼는 아찔함과 같습니다. 인간은 이 불안을 통해 자신의 무한한 가능성을 자각하게 됩니다. 우리가 어떤 직업을 선택할지, 누구와 사랑에 빠질지, 어떤 가치관을 가질지 결정할 때마다 느끼는 막연한 답답함이 바로 이 불안의 일종입니다.
졸업을 앞둔 학생을 상상해보세요. 취업, 대학원, 창업, 여행… 수많은 선택지 앞에서 '무엇이든 될 수 있다'는 무한한 자유를 느끼는 동시에, 그 자유가 주는 무게와 책임감 때문에 엄청난 불안을 느낍니다. 이는 단지 취업이 안 될까 봐 두려운 '공포'가 아니라, 내가 어떤 사람이 될지, 어떤 삶을 살지 결정해야 한다는 존재적 '불안'입니다.
절망(Despair): 자기 자신으로 존재하지 않으려는 병
절망은 단순히 낙담하는 것이 아니라, 자기 자신으로 존재하기를 거부하는 '영혼의 병'입니다. 자신이 아닌 다른 사람이 되려 하거나, 스스로의 가능성과 책임을 회피할 때 나타납니다. 하지만 키르케고르는 이 절망이야말로 신에게로 나아가는 첫걸음이 될 수 있다고 보았습니다. 절망을 통해 우리는 비로소 자신의 한계와 유한성을 깨닫고, 더 큰 존재를 갈망하게 됩니다.
늘 다른 사람의 기대에 맞춰 살아가거나, SNS 속 완벽한 '나'를 연출하는 데 몰두하는 사람을 생각해봅시다. 그는 진정한 자신의 모습을 외면하고, '자기 자신'이 아닌 다른 페르소나를 택함으로써 '절망'하고 있는 것일 수 있습니다. 이 상태가 심화되면 공허함과 무의미함에 시달리게 됩니다.
사르트르: 실존은 본질에 앞선다!
100년 후, 20세기 중반 전쟁의 상처가 아물지 않은 파리에서, 장 폴 사르트르는 키르케고르의 실존주의를 계승하면서도 전혀 다른 방향으로 발전시켰습니다. 그는 '신은 죽었다'는 니체의 선언을 받아들여, 인간에게 어떠한 '본질'도 주어지지 않았다고 주장했습니다. 즉, 우리는 태어날 때부터 특정한 목적이나 의미를 가지고 태어나는 것이 아니라, 먼저 존재한 후에 스스로의 행동과 선택을 통해 자신의 본질을 만들어간다는 것입니다.
사르트르에게 인간은 '자유에의 선고'를 받은 존재입니다. 신이 없으므로 우리를 구속할 초월적인 도덕법칙도 없으며, 우리는 전적으로 자유롭게 선택하고 그 결과에 책임져야 합니다. 이 절대적인 자유는 동시에 엄청난 책임감과 '불안'(앙가주망)을 수반합니다. 내가 하는 모든 선택은 나 자신뿐 아니라 인류 전체에 대한 책임으로 이어진다고 보았기 때문입니다.
사르트르는 제2차 세계대전 중 독일군 포로로 잡히기도 하고, 파리 점령기에는 레지스탕스 활동에 참여하기도 했습니다. 극한의 상황 속에서 그는 인간이 얼마나 나약하면서도 동시에 얼마나 자유로운 선택을 할 수 있는지 목격했습니다. 이 경험은 그의 실존주의 사상, 특히 '자유와 책임'이라는 개념을 형성하는 데 결정적인 영향을 미쳤습니다. 죽음 앞에서 오직 자신의 선택만이 의미를 가진다는 깨달음은 그에게 실존주의를 향한 확신을 주었습니다.
자유에의 선고와 자기기만
실존은 본질에 앞선다 (Existence precedes Essence)
사르트르의 핵심 명제입니다. 일반적으로 사물은 본질(무엇인가)이 먼저 있고, 그 다음에 존재합니다. 예를 들어, 칼은 '베는 도구'라는 본질을 가지고 만들어집니다. 하지만 인간은 다릅니다. 우리는 어떤 목적이나 정해진 본질 없이 세상에 던져졌습니다. 그리고 나서 우리의 선택과 행동을 통해 '나'라는 본질을 만들어갑니다. 마치 빈 도화지에 스스로 그림을 그려나가는 것과 같습니다. 이는 우리에게 엄청난 자유를 부여하지만, 동시에 자신이 그린 그림에 전적으로 책임져야 한다는 부담을 안겨줍니다.
어린아이에게 "너는 커서 뭐가 될래?"라고 묻는 순간을 상상해보세요. 아이는 아직 정해진 본질이 없습니다. 의사가 될 수도, 예술가가 될 수도, 아니면 아무것도 안 될 수도 있습니다. 아이의 삶은 그 아이의 선택과 행동에 따라 무한한 가능성을 지닌 백지와 같습니다. 사르트르는 우리 모두가 그런 아이와 같다고 본 것입니다. 우리의 삶은 우리의 선택으로 채워지는 과정 그 자체입니다.
자기기만 (Bad Faith): 자유로부터의 도피
인간은 무한한 자유와 그에 따른 책임을 두려워하여 종종 '자기기만'에 빠집니다. 이는 자신의 자유를 부정하고, 마치 자신이 어떤 역할이나 본질에 갇힌 것처럼 행동하는 것입니다. 예를 들어, 웨이터가 너무나 완벽하게 '웨이터 역할'에 몰입하여 마치 자신이 웨이터라는 본질을 가진 존재인 양 행동하는 경우가 그렇습니다. 그는 자신의 자유를 외면하고, 그 역할 뒤에 숨어 자유의 불안에서 도피하려 합니다. 하지만 사르트르는 이러한 자기기만이 결국 인간을 절망과 공허함으로 이끈다고 경고합니다.
"저는 원래 게을러요.", "저는 원래 내성적인 사람이에요." 와 같이 자신의 행동을 '본질'로 규정하고 변화의 가능성을 부정하는 말들을 종종 듣습니다. 하지만 사르트르의 관점에서 보면, 이는 자신의 자유로운 선택을 회피하고, '원래 그렇다'는 핑계 뒤에 숨어 책임으로부터 도망치는 '자기기만'일 수 있습니다. 우리는 언제든 달라질 수 있는 자유를 가지고 있습니다.
이 철학이 지금 우리에게 주는 의미
키르케고르와 사르트르의 실존주의는 단순히 과거의 철학이 아닙니다. 오히려 현대 사회를 살아가는 우리에게 더욱 절실하게 와닿는 질문들을 던집니다. 끊임없이 '나'를 증명해야 하는 SNS 시대, 수많은 정보와 선택지 속에서 길을 잃는 현대인, 의미 없는 경쟁과 불안감 속에서 살아가는 우리의 모습은 실존주의가 던진 질문들과 너무나 닮아 있습니다.
1. 진정한 '나' 찾기: 사회적 기대나 타인의 시선에서 벗어나, 자신이 진정으로 원하는 것이 무엇인지 끊임없이 질문하고 탐색해야 합니다. SNS 속 '타인의 삶'이 아닌, 나만의 본질을 만들어가는 용기가 필요합니다.
2. 책임감 있는 선택: 나의 모든 선택은 나만의 것이 아니라, 세상을 만들어가는 데 일조합니다. 환경 문제, 사회적 불평등 등 거시적인 문제부터 일상의 작은 선택까지, 나의 자유가 가져오는 책임감을 인식해야 합니다.
3. 불안과의 동행: 실존적 불안은 피할 수 없는 인간의 숙명입니다. 이 불안을 외면하기보다, 그것을 자기 존재와 가능성을 탐색하는 동력으로 삼아야 합니다. 불안을 통해 우리는 삶의 의미를 더욱 간절히 찾게 됩니다.
다른 철학자들은 어떻게 생각했을까?
실존주의는 단일한 사조가 아니라, 인간 실존에 대한 다양한 철학자들의 탐구입니다. 키르케고르와 사르트르 외에도 여러 인물이 실존주의 흐름에 영향을 미쳤거나 함께했습니다.
하이데거의 존재론: 사르트르에게 큰 영향을 준 마르틴 하이데거는 인간 존재를 '현존재(Dasein)'라고 부르며, '죽음을 향한 존재'로서 인간이 스스로의 유한성을 직시할 때 비로소 진정한 실존을 찾을 수 있다고 보았습니다. 사르트르는 하이데거에게서 존재의 본질에 대한 영감을 얻었지만, 하이데거는 사르트르의 실존주의가 너무 인간 중심적이고 형이상학적이라고 비판하기도 했습니다.
니체의 초인: 프리드리히 니체는 '신은 죽었다'고 선언하며, 전통적인 도덕과 가치를 해체하고 인간이 스스로 새로운 가치를 창조해야 한다고 주장했습니다. 그의 '권력의지'와 '초인' 사상은 사르트르의 '자유에의 선고'와 맞닿아 있으며, 실존주의가 탄생하는 데 사상적 토대를 제공했습니다.
카뮈의 부조리: 알베르 카뮈는 세상의 무의미함과 인간의 의미 추구 사이의 간극에서 발생하는 '부조리'에 주목했습니다. 그는 이 부조리를 피하지 않고 직시하며, 그 속에서도 반항과 연대를 통해 의미를 창조해야 한다고 보았습니다. 사르트르와 카뮈는 한때 가까운 동지였으나, 공산주의와 폭력에 대한 입장 차이로 결별하기도 했습니다.
더 깊이 생각해볼 질문들
언뜻 보면 인간의 고통과 불안, 무의미함을 강조하는 것처럼 보이지만, 실존주의는 궁극적으로 '인간 해방'의 철학입니다. 주어진 본질이나 의미가 없기에, 인간은 무엇이든 될 수 있는 무한한 가능성을 지니고 스스로의 삶을 창조할 수 있습니다. 비관적이기보다, 오히려 인간에게 엄청난 자유와 책임감을 부여하는 '용기 있는' 철학이라고 볼 수 있습니다.
실존주의는 개인의 주체성을 강조하지만, 이것이 단순한 이기주의적 개인주의는 아닙니다. 특히 사르트르는 '나는 나를 선택하는 동시에 인류 전체를 선택한다'고 말하며, 나의 선택이 타인과 세상에 미치는 영향을 강조했습니다. 나의 자유로운 선택은 보편적인 인간의 가치를 창조하는 책임과 연결됩니다.
함께 생각해보며: 나만의 실존을 만들어가는 여정
키르케고르의 깊은 불안과 신 앞에서의 단독자로서의 고뇌, 그리고 사르트르의 절대적 자유와 그에 따르는 무거운 책임. 이 두 철학자의 여정을 통해 우리는 '실존'이라는 개념이 얼마나 다양하게 해석될 수 있으며, 동시에 얼마나 보편적인 인간의 경험에 뿌리박고 있는지를 보았습니다.
우리 삶은 정해진 답이 없는 백지와 같습니다. 우리는 각자의 그림을 그려나가야 하며, 그 그림에 대한 책임은 온전히 우리 자신에게 있습니다. 이따금 찾아오는 불안과 절망을 회피하지 않고 직시할 때, 우리는 비로소 진정한 자유를 경험하고 자신만의 의미 있는 삶을 창조할 수 있을 것입니다. 실존주의는 우리에게 묻습니다. 당신은 어떤 존재로 살아가고 싶은가요? 그리고 그 삶을 위해 어떤 선택을 할 것인가요?
오늘 하루 당신이 내린 수많은 작은 선택들을 돌아보세요. 점심 메뉴를 고르는 것부터 중요한 진로 결정까지, 모든 순간이 당신의 '실존'을 만들어가는 과정입니다. 그 과정 속에서 당신은 얼마나 자유로웠고, 얼마나 스스로에게 책임을 다했나요? 이 질문을 통해 당신만의 실존 철학을 정립해나갈 수 있을 것입니다.
철학적 사유에는 정답이 없습니다. 이 글은 하나의 관점을 제시할 뿐이며, 여러분만의 생각과 성찰이 더욱 중요합니다. 다양한 철학자들의 견해를 비교해보고, 스스로 질문하며 사유하는 과정 자체가 철학의 본질입니다.